人人都在说要对初心念念不忘，但是找到初心和坚持初心一样困难。有时唤醒初心，需要某些奇特的瞬间。也许是父母亲送我到机场离别的那一瞬间，也许是回家后女儿的一个拥抱，也许是在出差路上碰见的一个温暖的人…… 我常常被感动，虽然都是平凡琐事，足够让我热泪盈眶。虽说初心难守，走得太远就会忘记了为什么出发，但在这个动荡变化的世界上，终究，我们还是可以看到很多坚持着 “绵长恒久” 的人。支撑他们这么做的，其实并不是这个外在世界怎样，而是他们内心的坚定，他们内心的 “永恒”。若是不肯接受无常的事实，我们就不会得到完全的从容自若。可惜的是，这事实虽然是真的，却是我们难以接受的。因为不肯接受无常的道理，我们就会饱受痛苦。所以，苦的起源在于我们不肯接受这个真理。但愿岁月只是晕染了眉眼，并没有带走初心。因为没有忘记初心，人知道为什么来，要到哪里去。

每日一书：《禅者的初心》。禅心，一个很大、很大的心，这个心就是一切你看得到的东西。你的真心总是与你看到的任何东西同在，尽管你不自知，但你的心就在你每个当下所看到的东西。日本有两位对西方最有影响的铃木禅师。半世纪以前，铃木大拙只手将禅带到了西方，这个移植的历史重要性，被认为可媲美亚里士多德和柏拉图，他们两人的作品分别在 13 和 15 世纪被翻译成拉丁文。50 年后，铃木俊隆做出了几乎不遑多让的贡献。在他唯一留下的这本书中，那些对 “禅” 感兴趣的美国人所找到的，正好是他们所需要的最佳补充。我临终时若受着痛苦，那不打紧，不要在意；那就是受苦的佛陀。你们可别因此产生混淆。或许每个人都要为肉体的痛苦与精神的痛苦而努力挣扎，但那并不打紧，那不是什么问题。我们应该深深感激自己拥有的是一个有限的身体⋯⋯像是我的身体、你的身体。要是我们拥有无限的生命，那才是真正的大问题。拥有这种体会，我们就不会对死亡感到恐惧，不会因为年老和生病而感到痛苦。因为我们把人生各方面都看作是大心的开展而加以品味，所以并不眷恋任何过度的欢乐。就这样，我们拥有了从容自若，而正是为了拥有这种从容自若，我们才需要坐禅。我们的心应该只是静静的，甚至一无所觉，而在这种一无所觉之中，任何的努力、思想或观念都会消失。所以，我们应该鼓励自己努力到最后一刻，直到所有努力都消失无踪。你应该把心念集中在呼吸上，直到不再意识到自己的呼吸为止。我们应该把这种努力永远持续下去，但却不应该期望可以到达忘记一切努力的境界。我们唯一应该做的，是把心念集中在呼吸上，这就是我们真正的修行方式。正如中国的一首七言绝句说的：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。” 很多人以为，能够看一看云雾缭绕的庐山或是据说覆盖地表的浙江潮，一定是无比美妙的经验，但去过那里你就会发现，山不过就是山，水不过就是水，没什么特别的。佛陀说过：“善于修行的人就像牛车夫。” 牛车夫知道他的牛能拉多重的东西，绝不会让牛负荷过重。你知道自己的心灵状态和能力范围，千万别负荷过度！佛陀还说：“建立人格就要筑好堤坝。” 筑堤坝必须非常小心，如果急于求成，堤坝就会漏水。小心翼翼去筑堤，最后你就会有一座可以蓄水的好堤坝。我们的人生可以视为渡过一条河流，我们的人生目的是要努力到达彼岸 —— 涅槃。不过，人生真正的智慧在于知道我们走向彼岸的每一步，实际上都是到达彼岸本身。这里一共有六种生活方式可以实践这种人生目的，“布施波罗蜜” 就是其中的第一种，意味着以布施而渡；第二种是 “持戒波罗蜜”，意味着以持戒而渡；第三种是 “忍辱波罗蜜”，意味着以忍辱而渡；第四种是 “精进波罗蜜”，意味着以精进而渡；第五种是 “禅定波罗蜜”，意味着以禅定而渡；第六种是 “智慧波罗蜜”，意味着以智慧而渡。这六种 “波罗蜜” 事实上是同一种，只因为我们从六个不同的方面观察人生，所以把它们分成六种。在小乘佛教里，修行分为四类：最好的一种修行，是没有快乐的感觉的（包括精神上的快乐），修行的人只管修行，忘掉了肉体与心灵的感觉，也忘掉了自身的存在，这是第四个阶段的修行，也是最高的层次。次一等的是在修行时，感到一点点肉体的快乐，而你之所以修行，也是为了这种快乐。再等而下之的层次是，在修行时，会同时感到精神与肉体的快乐。最下一个层次则是修行时，既无思想，也没有好奇心。这四个层次也适用于我们大乘佛教的修行，而最好的层次是只管修行，不求其他。“柔软心” 就是一颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心，就能享受生命的欢乐；如果你失去它，就会失去一切。尽管你自以为拥有什么，实际上你一无所有。

有时候当自己坐下来、安静下来的时候，心里面仿佛荡起了一圈圈的涟漪，甚至好像有野草一样。让自己不能够安静。        那这种时候，我们往往会起身继续去干一些事情，比如拿起手机上网，或者出去走走什么的，对于我是这样的。       当然这个也是很好的，但通过得到平台中遇上了日本禅师 —— 铃木俊隆《禅者的初心》让我了解到，有种方法也可以训练自己的心，那就是当我们感觉浮躁不安的时候，觉得心里似乎在挠痒痒的时候，我们只用静静地看着涟漪一圈一圈起来，这样涟漪就会越来越小，越来越小，最后我们将感觉到：野草似乎消失了。        从这里其实给我一个启示，就是说当我们有烦恼或情绪的时候，不是去压制，甚至都不是去转移，而是保持一种灵敏觉知的状态，不被这些烦恼牵动带来情绪，那慢慢地，其实烦恼就会越来越轻，那我们的情绪也会得到转化。

怎么样更好的坚持专注于当下的一个事情。怎么样在要计较时候去回归到本心，多选择的时候坚持初心，平衡得失心，尊重分别心，拒绝熵增的个体性正本清源的心态。就比如水面平静时不是意志起的因，起了涟漪时也不是执念的果，不以意志因，不困执念果，刻意未来不可言，自如当下是为禅。总而言之可能就是一句话：就是怎么样更好的坚持个体上正确的事，以更有力量的姿态去面对群体性的一个热闹，裹挟或者是错误吧。读下来是比较清净也很愉悦。

这是铃木俊隆去美国以后，写给美国人的《禅者的初心》，虽然中西文化差异很大，可在禅学方面我个人觉得就是叫法不同，东方人叫禅学、道学、佛学，西方人叫冥想、正念。读了这本《禅者的初心》，我好像有那么一点点了解六祖慧能的 “菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。” 了。以前，我一直觉得神秀的 “身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 明明就没毛病啊！禅者的初心就是找回初心，不是修来的，而是本来就有的，就是小心出走了，没有融入大心里，所以感觉不到。

非凡的成就在他手里却是举重若轻，因为他倚仗的是自己的真实本性，也就是我们的真实本性。他留下的遗泽不亚于任何人，而且无一不是要紧的：佛的心、佛的修行、佛的教诲与人生。他就在这里，就在我们每一个人之中，只要我们想他。如来是佛陀的十种名号之一，意思是说，“他已完成佛道，从真如而来，就是真如、如实、实相、空性，完全的悟道者”。真如（或者 “空性”）乃是一个佛可以示现的基本凭借。真如就是禅心。当铃木禅师用笔尖已磨损、分叉的毛笔写下这两个字时，他说：“我要用它来表现‘如来’是整个世界的身体。” 禅修的心应该始终是一颗初心（初学者的心）。那个质朴无知的第一探问（“我是谁？”）有必要贯彻整个禅修的历程。初学者的心是空空如也的，不像老手的心那样饱受各种习性的羁绊。它随时准备好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开。只有这样的心才能如实看待万物的本然面貌，一步接着一步前进，然后在一闪念中证悟到万物的原初本性。一位禅师就是实现了完全自由的人，而这种完全自由是所有人类的潜能。他无拘无束地生活在他整个存在的丰盈里。他的意识之流不是我们一般自我中心意识那种固定的重复模式，而是会依实际的当下环境自然地生发出来。结果就是，他的人格表现出各种不凡的素质：轻快、活力充沛、坦率、简朴、谦卑、真诚、喜气洋洋、无比善悟与深不可测的慈悲。日文里的 “初心” 一词，意思是 “初学者的心”。修行的目的就是要始终保持这颗初心。假如你只读过《心经》一遍，可能会深受感动。但如果你读过两遍、三遍、四遍，甚至更多遍呢，说不定你会失去对它最初的感动。同样的情形也会发生在你的其他修行上。初学者不会有 “我已经达到了什么” 的这种念头，所有自我中心的思想都会对我们广大的心形成限制。当我们的心很慈悲时，它就是无边无际的。我们日本曹洞宗初祖道元禅师屡屡强调，我们必须归复自己无边的本心。只有这样，我们才能忠于自己、同情众生，并且切实修行。坐禅时，我们的心总是与呼吸紧紧相随。吸气时，气会进入内在世界；呼气时，气会排向外在世界。内在世界是无限的，外在世界也同样是无限的。虽然说这话有 “内在世界” 和 “外在世界” 之分，但实际上，世界就只有一个。在这个无限的世界里，我们的喉咙就像两片活动门，气的进出就像是有人穿过这两片活动门。著名的洞山良价禅师说过：“青山白云父，白云青山儿，白云终日倚，青山总不知。” 这是对生命一个透彻的说明。很多事物的关系都是跟青山白云的关系相似，像是男与女、师父与徒弟，彼此都互相依赖。但白云不应被青山打扰，青山也不应被白云打扰，两者都是相当独立，但又互相依赖。这是我们应有的生活和修行的方式。

“在不动中寻静容易，在动中寻静难，但只有动中之静才是真正的静。”

让我们焦虑的心灵，浮躁的心情定一定是多么的难啊！

终于上架得到电子书了！！！既然是乔布斯推荐的，我想我不用再写推荐语了。 😌 产品经理们，请反复阅读。对了，我提醒大家一个小小的冷知识 —— 以下两种语境中的 “初心”，完全不是一回事。第一种：本书所讲 “初心”、乔布斯讲的 “初心”。第二种：党的十九大报告中提出的 “不忘初心，方得始终” 的 “初心”。第一种 (本书) 意思是 “初学者的心”，第二种大概更接近 “初衷” 的意思。

自东汉以来，佛教从印度传入我国。得益于中国王权自周代周公以来，就有 “敬鬼神而远之” 的思想，社会就存在着种叫信仰的空缺，佛教很好地把握住了这个机会，在中国有着比其在印度还要好些的发展空间。加上，在其发展过程中，佛教人才辈出，不断优化佛教的理论体系，更是很好地加速了其本土化适应和发展。佛教时至今日，可以看到其已经对国人的思想、文化、语言、生活全方位都影响深刻；可以说不理解佛的思想是很难完整理解中国的。这本禅者的初心，是我读过的对我影响深刻的一本。由于佛教的宗门派系挺多的，所以我是意识到要入佛门是需要 “选个合适自己的” 一件事。而我本人，会偏爱六祖慧能这一支。因为，比起漫长修行才能得到的悟，不如禅宗的顿悟那么契合我对 “成佛” 的理解和感悟。跟随着这本书，我经历了难忘的超自然体验；那天晚上，在阅读本书、坐禅过程中感受过一次 “天地万物及所有所认识之人与我同时建立连接” 的超自然体验。那是一种和这个世界的一切有连接，感受到他们的存在的感受，这是从未有过的强烈，是一种让我感动到泪目的体验。讲诉这个体验给任何朋友听，目前大多是不理解的。但幸运的是，我还是查到了很多有过这种体验的网友的分享，才不会觉得自己是正常的。哈哈哈啊哈。 如果你也有阅读本书的计划，祝你好运。希望你也可以和王阳明一样，体会到：“ 我与天地万物鬼神同在。”

第一次了解 “禅”，应该出自《禅与摩托车维修技术》，又名《万里任禅游》。通过一对父子在途中的对话，衍生出的 “禅意”。想起来，也是十年前的事情了。这十年间，遇到过大大小小的沟沟坎坎，在遇到沟沟坎坎的过程中，不断通过自我察觉、他人视角、心理学、深度对话等视角来照见自己，过程中不自觉向历史、哲学、佛学等方向迁移。很早以前就从孟岩的《无人知晓》和张潇雨的《得意忘形》中听说《禅者的初心》这本书，还了解到这本书引领了乔布斯的精神成长，对他意义深重且开启了他对东方哲学的探索；而真正读这本书的时候像在照镜子，更有的时候像在云里雾里中照镜子。有一种，好像看到了自己，又看不清自己的感受。就像书里的一句，“研究佛法的目的，不是为了研究佛法，而是为了研究我们自己”，很奇妙。这本书，属实算禅中说禅，道中之道。里边的一些字句，在某些字句上，像在呼应着一些曾经看到过或者感受过的领悟。在说到 “我们每一个人都既独立而又依赖” 时，又有些马克思主义哲学的味道。还有其中的一些观点，让我想起苏东坡的 “着力即差”，《金刚经》的 “应无所住而生其心”，孟岩常说的 “如其所是”，等等。也很奇妙。总之，是一本值得重复深读的书，甚至，可能每一次读，都会对同一个句子或者不同的句子产生不一样的感受。而这些感受，回到自我身上，可能照见的又是 “我所了解的我” 和 “我不了解的我” 的参差叠加。决定下个季度再读一遍，看看到时候的感受又是怎样的。

相当值得推荐的一本书，好可惜呀，还想再看看作者有没有别的，只可惜就只有这一本。“除刹那生灭的显现于目前的色相以外，别无一物存在，一物会流转为另一物，让人无法抓住。” 或许以后还会再来看几遍，只看了一遍，还是有不少地方没有领悟到。更在于打坐修行，不在于纸面上的争论。

目前只能选取部分来安定自己的内心，没看懂的部分有缘再回来重新理解。一切都是缘分。此时此刻，竭尽全力；不完美是坚定的求道之心的基础。

这本书很短，但是都来却充满了智慧！我以为会很无聊，一开始有种读不下去的感受，后来告诫自己，既然选择了就把它读完。硬着头皮读的时候，开始觉得内容对自己很有帮助，能够启发自己，当我用一个新手态度对待这本书的内容，感受当下，没想到睡觉前一口气就读完了，觉得非常很受启发！也许这就是禅者的初心吧！

看书时总有些句子让你有感悟，也有很多不理解。不同时间不同境遇可能观感会不同。可以过段时间再看看。

静坐是禅修的一部分，呼吸之间，追求 “无”，得到 “有”。

心念通达的一种方式：开悟就是无所谓开悟，禅就是干就完了～

无和空，是根本，是最原始的状态，也是最终的状态，让心慢慢平静，让波澜壮阔成为历史，让自我慢慢呈现，让自由真的自由。打坐，是一种状态，一种自我交流、自我反省、自我剖析、自我顿悟、自我通透、自我禅定、自我开悟的基本途径，用简单来塑造自我，又不流于形式，心中无我。

直指人心，是为禅道

去过一种禅的生活关键是如打坐一样坚持正确的姿势和对呼吸的不断关照然后让一切自然发生我们每个人的生活也一样过一种禅一样的生活用觉知体察这颗心慢慢找到正确的生活方式然后不断重复让生活自然展开这本书值得反复推敲，反复阅读一边读一边禅坐一边体悟一边生活岂不妙哉