书摘：色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。正如地藏菩萨所愿：“地狱不空，誓不成佛。”

本书是上海大学历史系副教授成庆撰写的一部佛学入门著作，旨在以现代人的视角解读佛学核心思想，回应当代心灵困境。全书分为四章，围绕 “自我”“众生”“生死” 三大主题展开，结合佛学经典与生活实例，将 “苦”“空”“无常”“缘起” 等抽象概念转化为贴近现实的解决方案。其音频课程在 “看理想” 平台播放量超 220 万。本书阅读建议先看最后一章的 “访谈”，通过对话，理清对佛教的歧见，佛学作为一种哲学思维应该学习，最近五台山和尚向外扔信众供奉的大米，可见寺院的佛学界早就乌烟瘴气了，去国外印度庙有非常棒的音乐，基督教和天主教的灵歌唱诗也美妙，伊斯兰的祈祷颂念在空旷中自有庄严，反而是中国寺庙充满商业的俗气，最近流行将香客烧的香灰做成手串，学佛完全可以自修，王德峰和费勇两位老师讲的课都不错。学佛是为了改变自己的认知，我们从小受辩证唯物主义和佛教的不可知论有矛盾，佛学既不属于主观唯心主义，也不属于客观唯心主义，其核心在于通过破除 “我执” 与 “法执”，揭示现象世界的空性本质，坦然面对 “八苦” 的人生。从哲学分类看，佛学更接近一种实践导向的辩证哲学，而非抽象的本体论体系。若必须从唯物 / 唯心框架判断，可认为佛学具有不可知论倾向的辩证唯心主义特征，但其终极目标是通过修行超越一切理论框架，达到 “不二法门” 的觉悟境界。核心内容 1. 第一章：观自我   ・探讨 “苦” 的根源，从佛学 “四圣谛”“五蕴”“无我” 等概念出发，分析现代人焦虑、孤独、内卷等问题的本质。例如，通过 “贪嗔痴慢疑” 解释情绪内耗，以 “无常” 观破除对稳定生活的执念，引导读者与自我和解。   ・提出 “禅修” 与 “八正道” 的实践方法，强调通过觉察当下、破除 “我执” 实现心灵自由。1. 第二章：观众生   ・围绕人际关系与社会责任，解读 “缘起”“空”“慈悲” 等思想。例如，用 “缘起” 分析现代人的孤独感，以 “空” 消解善恶二元对立，结合《心经》《金刚经》探讨菩萨道的利他精神。   ・针对 “佛系”“躺平” 等流行现象，指出其本质是 “不执着于结果” 的智慧，而非消极逃避。1. 第三章：观生死   ・回应死亡焦虑与生命意义问题，阐释佛教 “轮回”“涅槃”“净土” 等生死观。通过 “无常” 与 “无我” 的视角，引导读者超越对生死的恐惧，强调 “向死而生” 的实践意义。   ・提出 “生死即日常” 的修行观，主张在平凡生活中积累对生命的觉知。1. 第四章：融入生命的佛学   ・总结佛学对现代生活的启示，强调 “活在当下”“破除二元对立” 的重要性。通过 “正念冥想” 等实践，帮助读者将佛学智慧融入日常决策与情绪管理。2025 年 #238

本书作者在书中简介接触佛学的动机和路径其实和一般人有所不同，他投身于明清禅宗的研究，但在学术训练期间，和佛学其实只有很浅的关联度。之所以关注到佛学，其实和他的个人精神成长经历有关。在无意中接触到缅甸的上座部佛教，对其简洁明了的教理说明与直截了当的禅修形式产生了浓厚兴趣，于是便一边开始阅读佛教经典，一边进行禅修的练习。即是从 “心性体验” 的角度直接切入到佛学，而不是像很多人那样，是通过理论和概念去接触佛教的。佛陀反复教导，要依止于 “法”，而不是所谓的 “人”。这句话的核心是，所有的外在现象都是缘起而成，是无实质的，也都无法成为所谓的依靠，因为其自身都是生灭无常的。恰恰相反，佛教认为，当了解到一切都无法作为真实的依靠时，我们的心灵才会获得绝对的自由，因而才能得到最终的安顿，即 “应无所住而生其心”，也就是六祖慧能与五祖弘忍在临别前所说：“迷时师度，悟了自度。” 因为这样，佛陀和僧团的教导都着眼于佛法本身，而不是让众生迷执于佛陀肉身的永恒性或各种神通变化，更不是让众生脱离对滚滚红尘的欲望贪执之后，掉过头又对佛陀产生种种的偶像式崇拜。佛教从一开始，其组织形态模式就内含了反对组织化的逻辑，比如禁止在僧团内部建立所谓的个人崇拜与权威等级，这也是佛教戒律反复强调的内容。从这个角度来看，无论是各种让人眼花缭乱的新兴宗教，还是以灵修为噱头的各种身心灵课程，一旦这种教导试图让人通过精神上的依附来获取各种利益时，就可能会背离我们当初寻找心灵疗愈的初衷，而让自己进入到另外的精神迷思之中。因此，佛陀的教育并不是 “由它提供精神产品，从众生那里获取利益” 的消费主义模式，而是既看到每个生命个体所蕴含的自足和圆满，也看到这个世界彼此之间互相依存的缘起性，因此才会以深厚的慈悲和多样的方便善巧去启发众生，让他们不再迷失在声色幻象之中，无论他们面对的是多么昂贵炫目的珠宝，还是充满道德圣洁光环的人。本书的最后作者特别想提醒的是，获得精神的安宁与自由是一个具有吸引力的人生目标，但也是一次危机四伏的心灵冒险，需要我们谨慎前行。如何能不误入歧途？或许重要的还是要一次次地重温《金刚经》中的教导：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

生活，总有那么些时刻，烦心事突如其来，让人手足无措。或许是工作的重压让人喘不过气，或许是人际的纠葛剪不断理还乱，又或许是对未来的迷茫模糊了方向。这时，内心总渴望寻得一方安宁，让风雨飘摇的心得以安放，与自己达成和解。佛学，便是在这万千寻求中，伸向人心的一根温暖稻草。我这里所说的佛学，不是高踞殿堂之上的庄严仪轨，也非刻板的教条。它更像是融入寻常巷陌的生活智慧，一种朴实可行的修心之道。它不遥远，它关乎每一个普通人可感可知可学的观念，最终指向的，是内心的那份从容与宁静。佛学告诉我们，忧烦的根源，常在 “执着”。是我们太过紧握，看不透彻，思虑难平。总想要 “既要、还要、更要”，却忘了生命本是无常之河，万物皆在流动变迁，没有什么是永恒不变的。那么，佛学究竟如何为我们解开这忧愁的锁链？其核心，或许就在 “放下” 二字。放下，并非消极逃避，什么都不求了。它是一种智慧的 “超脱”，是越过眼前得失，看清生命更广阔的风景。放下对名利的过分追逐，明了真正的富足源于内心的平静与满足，而非身外之物的堆砌。放下对情感的过度执着，懂得缘起时真诚相待，缘尽时洒脱祝福，不再让得失的绳索捆绑心灵。学着接纳 “得失随缘” 的豁达。生命的旅程，本就是一条蜿蜒曲折的道路，有登临高峰的喜悦，也有跌入低谷的黯然。忧愁与困惑，不过是旅途中的几片云雾。而佛学的智慧，恰似一盏不灭的灯，在你手中静静散发光芒。它不会驱散所有的阴霾，却足以照亮你脚下前行的方寸之地，让你即使在忧思中，也能看清方向，稳稳前行。最终你会发现，最重要的并非远方的风景，而是脚下的每一步是否安稳踏实。最珍贵的，正是那份历经风雨后，心中沉淀下来的、如深潭般清澈的宁静。

人生的游戏让我们无所适从啊！

分享一本我觉得非常治愈的书，它叫《人生解忧》。这本书提到无论多棘手的烦恼，投进解忧杂货店的信箱，总会收到温暖又实在的回信，让我觉得原来每个人的困惑都值得被认真对待，被理解本身就是一种治愈。读完这本书之后，我感到面对生活里的迷茫，心里多了份踏实，也更愿意去倾听和理解身边人的难处了。

在普遍的心灵危机之下，何处寻找安心之道？本书是一本适合现代人读的佛学智慧入门读物。从现代人的日常和体验出发，用通俗易懂的语言拆解佛学看似玄妙的概念，用佛学真正的精神关切，来回应当代人种种的心灵追问，帮助每个感到人生之苦、对环境、人生、自我有困惑的人，重获内心的自由和安顿的力量。本书回到悉达多的经历说起，他在菩提树下到底觉悟到了什么，他又是如何应对生命最初的疑惑的？第二章 “观自我” 解答的人与自己的关系，如何面对不确定的世界？什么叫与自己和解？“四圣谛”“五蕴”“无我” 等概念回应地正是这些疑惑。第三章 “观众生” 解答的是人与他人的关系，为何我们常感到孤独？善恶是绝对的吗？菩萨到底存在吗？这一章通过讲解《心经》《金刚经》等经典来回应这些疑惑。第四章 “观生死” 面对的是人终极的疑惑：为何会对死亡恐惧？我死后会去哪里？真的有转世与投胎吗？本章将解读什么是佛教的生死观，以及我们该如何为死亡作准备。生，老，病，死是每个人的必须经历的过程，环境与内心、自我与他人的关系，也是每个人必将修炼的功课。这本书解答的，就是这些贴近生命，难以思索却又无法逃避的问题。

这是一本绝佳的佛学入门书。说它绝佳，是因为它非常浅显易懂，非常好读，而且贴合现代人的心灵困境。每个人都可以找到共鸣。说它是佛学入门书，是因为成庆老师深入浅出地讲解了很多我们常说的佛学用语，而这些佛学用语又是佛学最根本的概念。理解了这些，也就入门了佛学！同时，理解了这些概念，不管你学不学佛，都会对你产生很大的影响，看到不一样的世界！我看了这本书，让我对 “空”“相”“缘起”“缘灭”“生死”“慈悲” 都有了全新理解，对这些有了感觉！而这些理解会帮助我更好地生活！强烈推荐这本书！

这本书就是从 “看理想” APP 上的同名音频课程修订改编来的，作者成庆的经历本身便是破除执念的注解。从工程师、金融编辑到佛学研究者，这种跨界的多元经历让他没有其他解佛者的一堆玄奥术语堆砌，而是用通俗易懂的白话，将 “苦”“空”“无常”…… 等佛学核心概念转化为可触摸的生命体验。当多数佛学入门书在名词迷宫中打转时，他直指现代人的痛处 —— 买不起房的痛苦根源不在物质匮乏，而在 “一定要有房” 的执念本身；职场焦虑的本质不是能力不足，而是对他人评价的过度依附。“苦不在事，而在执”，这七个字戳穿了当代人用以自缚的茧房。全书结构如三重修行阶梯：“观自我” 剖析内卷与躺平的心理机制，“观众生” 解开人际孤独的死结，“观生死” 直面生命终局的迷雾。并点破自由的真相 ——“真正的自由是你在每一份束缚中脱身而起”。当社会鼓吹 “成为更好的自己” 时，他揭示这种追求反而成为一种枷锁：“所谓成功无法构成深刻的生命热情，当个人的生命与众生命运相连，生命的尺度才会真正扩展”。书中对 “佛系” 的祛魅尤其犀利。随缘绝非躺平，而是 “承认因缘聚合的客观性，同时全力以赴”—— 就像农夫必须耕耘，才有资格期待丰收。作者以 “觉→放下→止观” 三阶心法，将佛学转化为地铁通勤、餐桌进食间的觉察练习。跟着试了一下，确实开始有一种能真正平静的感觉。

佛学是解决现实人生的根本困境（苦与不自由），获得内心的解脱与自由，而非追求虚无的来世或神秘体验。通过觉察自己的心念与行为，转变坚固的我执和对事物恒定不变的错误认知。看透我只是流动的念头与感受的集合，并非坚固实体，从而减少因我而生的烦恼（焦虑、恐惧、自尊受伤）。看清万事万物（包括自身）皆缘起无常，没有绝对不变的本质，从而能坦然面对得失、顺逆与变化。1. 佛家精神不在离世求索，而在日常践行，觉悟源于脚下土地而非虚幻远方。修行不在远方，就在日常生活里。别把修行想得神乎其神。认真工作、好好吃饭、把地扫干净，这就是最好的修行，生活本身，就是道场。修行就像练肌肉。不需要去一个神秘的健身房，生活中的每一件小事，专注地写一份报告、耐心地听家人唠叨、认真做一顿饭，都是在锻炼专注、平和、觉察的心灵肌肉。真正的力量，来自日复一日的平凡坚持。2. 当下是穿透生命迷雾的入口，我们常在妄念中错失现实，而专注呼吸、喝茶听雨，方能在无常中触到生活的鲜活质地。活得不开心，是因为想得太多，感受得太少。吃饭时想着工作，工作时焦虑未来。我们的心总在别处，就是不在当下。所谓烦恼，常常是想出来的。专注于眼前这口饭、这阵风，心就静了。心就像一个永远在刷手机视频的观众，看着别人（过去和未来的念头）的生活，却忘记了自己才是这场人生大戏的主演。所谓体会当下，就是放下手机，亲自去演、去感受、去活在属于自己的每一帧画面里。3. 觉悟始于直面苦与无我，悉达多悟出痛苦源于对我的执着，唯有看破自我如流水、万物本无自性，才能挣脱恐惧获得自由。痛苦，往往因为把我看得太重。我们总在为我打算，我的得失、我的面子、我的未来… 害怕失去，所以焦虑。佛陀发现，当我们能看淡这个我，就像松开一直紧握的拳头，反而得到了轻松和自由。我执像一个被紧紧攥在手里的气球。怕它飞走（失去），所以攥得越紧，手就越累、越疼（痛苦）。而觉悟，就是明白这个气球（名利、评价、关系）本来就不真正属于自己，只是暂时拿着它。当松开手，看着它飘走或留下，手掌（内心）才获得了真正的轻松和自由。4. 慈悲是穿透孤立的联结，智慧是破除边界的观照，众生互为缘起，真正的慈悲超越施舍而抵达无我；般若智慧让人不为表象所困，在变动中安住本心。真正的智慧是看透，真正的善良是联结。看透，是明白万事万物都在变化，没有什么是永恒不变的，所以不必固执钻牛角尖。联结，是知道我们和世界、和他人息息相关，帮助别人，最终是帮助和完整自己。生活就像一个不断变化的积木城堡。智慧就是明白，没有一块积木是永恒固定、永不倒塌的。得失、成败、聚散，都只是城堡暂时呈现的样子。看透了这一点，就不会在城堡坍塌时绝望，也不会在它辉煌时忘乎所以。世界不是一座座孤岛。我们所有人，乃至万物，都像一张巨大的、无形的互联网。自己的一个善意念头、一句好话、一个行动，就像在这个网络上发送了一个正向的数据包，它会在察觉不到的路径上，悄然影响和滋养着整个网络。帮助别人，最终会让这个网络的整体环境更好，而自己也身在其中。总之，佛学的核心是让人在现实的烦恼与局限中获得真正的内心自由。它不教人逃避生活，而是教人通过彻底转变看待世界和自我的方式，在每一个日常中清醒觉察，放下对我的执着，看透变化的本质，从而在有限的生命里，活出安宁、自在与慈悲。

成庆《人生解忧》是贴近生活的智慧指引。书中以 “缘起” 为引，串联起 “空、苦、无常” 的核心认知，最终指向 “向内看” 的解忧之道，让我对人生困境有了全新体悟。 佛学 “缘起性空” 的智慧令我豁然开朗。书中说，万物皆由因缘聚合而生，没有永恒不变的自性，这便是 “空”。从前我执着于得失，总为一段关系的结束、一份机会的错失痛苦，实则是误将 “暂时的聚合” 当作 “永恒的拥有”。明白 “空” 并非虚无，而是事物的本质属性，便懂得不必为转瞬即逝的表象纠结，学会在缘起时珍惜，缘灭时释怀。 “苦与无常” 的论述更智慧。人生难免有求不得、爱别离的苦楚，皆因我们妄图在无常的世界里追求恒常。书中以四季更迭、花开花落为喻，说明无常是生命常态。这让我意识到，挫折与烦恼本是人生的一部分，抗拒不如接纳。就像书中所言，承认无常，反而能在变化中保持从容，不再因意外而惊慌失措。 真正的解忧之法，终究是 “向内看”。外界的评判、物质的诱惑常让我们迷失，而佛学指引我们观照内心。当我因他人评价而焦虑时，试着用书中的 “内省法” 觉察情绪根源，发现诸多烦恼皆源于自身的执念与攀比。向内扎根，才能在浮躁世界里站稳脚跟。 这本书不是逃避现实的遁世指南，而是直面人生的勇气手册。每个人本身就是圆满的，只是认知出了问题。它教会我以 “缘起” 观照关系，以 “空性” 化解执着，以 “无常” 接纳变化，最终在向内求索中找到内心的安定。

这本佛学的入门书主要以传统大乘、小乘佛学的分类作为基本框架，然后从佛学基本理论和思维逻辑出发，还会结合一些历史背景，比如佛陀的生平等，再通过苦、空、无常、缘起、顿悟、涅槃等关键词，去理解佛学思想的本源与核心关切。需要强调的是，我写作这本书的初衷，是想通过这种方式唤醒古老学说与现代心灵之间的某种共鸣。因为佛陀当年在菩提树下的觉悟，绝非为了发展出一套完备的知识体系，而是要让所有感到生命之苦的人，能够通过他的教导，获得心灵自由的力量。因此，这本书还会在介绍理论的同时，结合现代人的心灵状况，从佛学的角度作一些解释与阐释，希望这些不同的视角能给读者带来一份 “解忧” 的力量。《吠陀》经典其实是在讨论 “人生背后的东西究竟是什么”，这是印度宗教与哲学的核心议题，也是佛教产生的精神脉络。神灵可能有各种各样的，但对人与宇宙本源关系的探索却是永恒的话题。《奥义书》如同升级版的《吠陀》，如果说《吠陀》强调的是祭祀，《奥义书》强调的则是哲思智慧。通过《奥义书》的思辨加上瑜伽（yoga）的方法，修行者体验到我们的意识可以与某种宏大庄严的宇宙精神融合在一起，从而提出了 “梵我合一” 的理论。而瑜伽就是一种帮助修行者调节呼吸，最终让意识达到高度专注的实践方法。正如前文提到，佛教思想的最大特点之一就是思考与实践并重，而早在佛陀以前，这种特点就在《奥义书》中萌芽了。在佛教中，有 “三身佛” 的说法，意思是佛有三种身相，“化身”“报身” 和 “法身”。觉悟程度深浅不同的人所见到的佛，会呈现出不同的样貌，如我等凡夫俗子，尚未觉悟，看到的佛陀就是朴素过日的和尚，如平常人一般，这叫作 “化身”，也就是随凡夫的认知而显现出的形象；已经觉悟的菩萨，所看到的佛陀形象则是庄严恢弘的，已经不是我们所能想象的样貌，这就是佛的 “报身”；而 “法身” 是说，真正的佛其实是无形无相的，随众生的心而显现出不同的样子，也就是说，真正的佛其实没有所谓确定的 “相”。僧” 这个字，全名为僧伽，就是众人聚集在一起修行的意思。一般而言，四人以上才能称为僧，而对于单个出家人，如果他所受的戒条是戒律所规定的全部戒条，就可以被称为比丘。四圣谛”，其实就是佛陀所觉悟的四个至高无上的道理。“苦” 是指世间一切皆苦；“集” 是指造成苦的原因；“灭” 是指灭苦的结果；“道” 则是灭苦的方法。先观察世间的种种苦相（苦），然后思考苦的原因所在（集）。既然了解了原因，那么随之而来的就是解决苦的方法与路径（道），最后自然就得到灭苦的结果（灭）。一个事物出现于世，不过是因为各种因缘条件的变化与成熟，使得这个事物在此刻显现出这样的形态。它并没有所谓不变的本质，仍然会随着因缘而变化。所以，并没有什么东西 “生” 了，它时刻都在变化当中，当它最后消失，也并没有什么东西真正地 “灭” 了，只不过是因缘变化过程中现象的起起伏伏而已。佛教的核心观点是，我们的执着往往出自某种贪爱心，是一种强烈的占有、控制欲。虽然它的确在某种程度上推动我们为了某个目标而努力，但后遗症却是，当人不能如愿时，强烈的执取心会让情绪迅速沉沦。佛学中真正的解忧之道则要超越这种对立，因为它对苦的诊断就在于我们并没有认识到二元模式的困境。要超越这种对立，唯有理解什么是真正的不执着。而不执着的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化，也不必设定某种非它不可的结果，我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。在禅师的眼里，这其实就是觉悟的生命。日本古典小说《平家物语》的开篇，有一首诗为人熟知：“祇园精舍钟声响，诉说世事本无常；沙罗双树花失色，盛者必衰若沧桑。骄奢主人不长久，好似春夜梦一场；强梁霸道终殄灭，恰如风前尘土扬。” 这首诗有许多不同的翻译，这里选取的是申非改编过的周作人先生的版本。“祇园精舍钟声响，诉说世事本无常” 里的祇园，是佛陀常常驻足讲法的地方。而这里提到的钟声，是佛陀时代的僧侣使用的一种可以敲击的木板，称为 “犍稚”，并非我们今天所熟悉的金属制的钟磬之类。第二句 “沙罗双树花失色，盛者必衰若沧桑” 中，沙罗双树其实就是娑罗树，是印度的一种热带乔木，佛陀涅槃就在双树之间，据说当时树叶变白，如同双鹤齐飞，所以在汉语文学里，“鹤林” 常被用来指代佛陀涅槃的地方。这里 “祇园钟声” 和 “佛陀入灭” 的场景，并非指代 “不幸”，而是要说明整个世界本来就是无常生灭的事实，就连佛陀也不例外。但是读过《平家物语》的人或许都很熟悉小说中透露出的悲伤基调，这说明我们对 “无常” 的认知多数是消极和伤感的。杜甫的《赠卫八处士》：“少壮能几时，鬓发各已苍。访旧半为鬼，惊呼热中肠。” 这一类对人世间沧海桑田的感叹，无疑反映出很多人内心对 “人生无常” 的底层认知，也就是一种对过往青春或美好时光的强烈不舍，以及想要挽留的愿望。日本画家东山魁夷曾在随笔集《一片树叶》中就曾写下这样的句子：“如果樱花常开，我们的生命常在，那么两厢邂逅就不会动人情怀。” 佛陀教导弟子 “四圣谛” 是为了让我们从人生之苦开始观察，然后发现其原因是时刻在躁动的执取心，也就是对 “我” 的错误认知，进而以 “无常”“无我” 等观念反观身心，最终观察到五蕴身心中没有一个实体化的 “我”，也就消融了无时无刻不在的人生之苦。但 “十二因缘” 的教导，是要从我们从身心现象的彼此依存性入手，也就是要去细化一般观察到的 “无常”，看到 “无常” 的背后有更加深细的条件在发生作用，这就是所谓的 “缘起法”，也就是《缘起经》里的 “此有故彼有，此生故彼生”，乃至 “此灭故彼灭” 了。生命从 “欲” 的冲动开始，继而设定各种人生目标，也就是 “志”。因为有了想要达成的各种目的，就会有生命的各种造作，也就是 “业”，然后就导致各种相应的业果。而 “业” 就是推动生命造作的内在力量。佛教认为，一切事物都没有不变的本质。对这一认知，佛教也有不同角度的命名，比如 “无我”“缘起”“真如” 等，而 “空” 就是其中最常见的说法。佛教的 “空” 是在承认一切事物的存在基础之上，进一步告诉你，这个存在不是你心中所认知的那个恒常自洽的存在。“菩提” 就是 “觉悟”，“萨埵” 就是 “有情众生”，因此 “菩提萨埵” 就是 “发心得到彻底觉悟的有情众生”。众因缘生法，我说即是空。亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。” 这句偈颂非常有名，常被人引用，意思是说，世间的一切法无不依着因缘而生，而佛就说这即是 “空”，我们所给的定义和描述，都不过是假名安立，也就是用符号作权宜的指涉，所以是假名，而 “空” 也就是所谓的中道实相。所以一切法就是 “空”，而 “空” 就是一切法。这不就是我们在《心经》中读到的 “色即是空，空即是色” 吗？如是，也可以理解为 “如实”，也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而 “事物本来” 就是世界的真相，也就是缘起的生生灭灭。佛家的 “如是” 和道家的 “自然无为” 有所区别。最重要的差别在于，道家的 “自然无为” 更强调顺于 “道”，而缺乏积极作为的面相。佛家则强调要常怀一种救度众生的慈悲，这使得他们总是在创造因缘去帮助他人，而又努力不被因缘的无常变化所束缚，就如同海洋一般，表面波涛汹涌，深处幽玄寂静。“凡所有相，皆是虚妄”，通俗一点解释，就是说一切事物都不具备本质性的属性。我们所立的一切概念、标签背后都是虚妄法，没有实质性，因此不能迷于其中，执着不舍。其实所有的概念和知识都只是符号而已，并不是世界的真相，因此佛陀才说：“若见诸相非相，则见如来。” 我们不要在一切事物上，也就是所谓的 “六尘”（色、声、香、味、触、法）上落入执着，不要生起那种本质化的实有认知。而此时的我们也不会如聋似哑，依然可以感知世界、认知世界，乃至改造世界，更不用说去度化众生了。这就是所谓的 “应无所住而生其心”，也就是当我们对一切 “相” 都了无执着时，我们的 “心” 就得到了极大的解放，反而能度化众生而没有任何挂碍与烦恼。当我们听到一个道理时，会出于直觉地认为这是一个实在的规律，会有一种 “获得” 某个东西的感觉，也就是一种获得感，这也就是佛教常讲的 “法执”。那个所谓被你听到和理解的道理，不过是由声音所产生的因缘现象，不可捉摸，如梦如幻，怎么会被你真正地 “获得” 呢？因此在很多经典中，佛陀会不断地强调 “一切法不可说”，而这个不可说的法其实就是 “空”。佛陀的意思是，用语言文字来讲说 “空” 是危险的，因为我们会以为 “空” 是一个可以捕捉与得到的境界。所谓 “三界”，就是欲界、色界和无色界。而所谓 “六道”，就是六种不同的生命存在形态，分别是天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道与地狱道。其中前三道就是一般所说的 “三善道”，当然，有一种看法把阿修罗道也归入恶道，后三道则是一般所说的 “三恶道”。在须弥山山脚的四周分布着四洲，也就是四块陆地，分别为东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲和北俱卢洲，都是人道众生所居住之地。佛陀介绍了人即便在生死之际，如能回心转念，对佛法的智慧和净土的庄严清净产生信心与愿望，同样有机会生入净土，脱离六道轮回之苦。

笔者娓娓道来，讲解大乘真意，如清风拂面，润物无声。面对无常，信念是根；众生皆苦，唯有自度。本书是接引的方舟，是我读过的最通俗和系统的介绍佛学的书，值得推荐。

想来也很有趣，之前听万 Sir 的推荐，读《为什么佛学是真的》，作者是普林斯顿大学进化心理学教授罗伯特赖特，从科学的角度解读佛学思想中的 “苦”“无我”“空”。而读这本的缘起，则是听蔡钰的一期 “向国学与中医要生命教育” 里提及，作者是上海大学历史系副教授成庆，从人文的角度讲佛经中的内容，讲如何理解戒律，五蕴，无我，空。两本书的大道相似，而路径不同，恰巧应了佛学里的 “方便” 与 “不执着于相”。“执着” 往往是个体之前所受教育，所经历的经验所共同形成的认知。而理解此时之我并非彼时之我，理解万物的动态变化，以及认知的可塑性，则让人开阔宁静。这本书里最喜欢的部分是作者的实用主义精神以及个人研修分享佛学思想对自身带来改变的亲身经历分享，确实让我想起了一位常为我们讲解禅意的故友，让人心情宁静舒畅。总体而言，这是一本读来令人内心宁静的综合性的佛学入门书籍，9 分推荐🌟

也许最好的回答就是让人忘了问题。因为听完了回答，问题已经不重要了。

书读完，虽然没有完全理解和读懂，但是作者成庆以通俗易懂的朴实无华的语言，深入浅出的流畅写作手法，让你读完顿觉万事万物豁然开朗及对生命历程挫折坎坷释怀，值得大家认真一读！本书用佛学智慧回应现代人的心灵困境，重拾内心安顿的力量。在普遍的心灵危机之下，何处寻找安心之道？本书是一本适合现代人读的佛学智慧入门读物。从现代人的日常和体验出发，用通俗易懂的语言拆解佛学看似玄妙的概念，用佛学真正的精神关切，来回应当代人种种的心灵追问，帮助每个感到人生之苦、对环境、人生、自我有困惑的人，重获内心的自由和安顿的力量。本书第一章从回到悉达多的经历说起，他在菩提树下到底觉悟到了什么，他又是如何应对生命最初的疑惑的？第二章 "观自我" 解答的人与自己的关系，如何面对不确定的世界？什么叫与自己和解？"四圣谛"" 五蕴 ""无我" 等概念回应地正是这些疑惑。第三章 "观众生" 解答的是人与他人的关系，为何我们常感到孤独？善恶是绝对的吗？菩萨到底存在吗？这一章通过讲解《心经》《金刚经》等经典来回应这些疑惑。第四章 "观生死" 面对的是人终极的疑惑：为何会对死亡恐惧？我死后会去哪里？真的有转世与投胎吗？本章将解读什么是佛教的生死观，以及我们该如何为死亡作准备。生，老，病，死是每个人的必须经历的过程，环境与内心、自我与他人的关系，也是每个人必将修炼的功课。这本书解答的，就是这些贴近生命，难以思索却又无法逃避的问题。

非常值得一听，佛学入门，听完以后感悟又不一样了。感觉看的更淡了，更随性随心。

学会转念是一种智慧。​当事情来临的时候，“面对它，接受它，处理它，放下它”。

本书用 40 讲的篇幅涉猎了佛学的方方面面，书中既充满了正知正见，又不乏诸多洞见之处。是在传统佛学与现代众生之间搭建了一个深入浅出的接口和界面。

读到这本书也是因缘巧合，自己处在一个低谷阶段，外界没有合适的人排解，就想着去书里找答案，一定有人在过去的时光里也遇到过类似的困难，就抱着这个心态，打开了这本书，还真给了我答案。无常是常，所有发生的事情，都是不可知的，会朝着自己想要的方向走，但是过程中的事情不可知，跟天气一样，知道秋天要来了，但不会知道接下来每天的天气是晴是雨。自己应对无常，没有什么好办法，莫心顺逆，坦然接受即将发生的一切事情，没有什么是逆境，没有什么是顺境，没有什么是好事，也没有什么是坏事，都是发生的一件件事情而已，跟自己期望的一样，就是好事，期望的不一样，就是坏事，如此而已。