抗击病毒的这些日子，让我们也开始变得越来越像病毒了。病毒之间沟通交流追求的是同一性，也就是不管周围是谁，只要有生存繁殖的地方就要去，于是我们怎么感染上的也没有什么规律可循。而我们人类在抗击病毒之前，是尊重多元的尊重他者的，也正是有这样的差异才需要去沟通交流，完全相同了也就没有这样的必要了。而抗击病毒的过程让我们的交流都只是谈论生存了，之前可能会说你还阴着呢吧，最近就会说你阳了嘛，我们和病毒越来越像，同样就是为了生存为了繁衍，而不再为生活，为了自己独有的生命了。也因此我们变得越来越麻木，生存的意义大于生命了。希望我们早点回归正常的生活，该去玩就去玩，而不再是为了生存小心翼翼不敢了。也希望公共服务能越来越好，不再为之前无法就医到现在药物短缺而担忧。可以更加自如好好活出那个独特的自己。

#管中窥豹读书计划第 1085 本（358）#《妥协社会：今日之痛》🚢随处可见一种痛苦恐惧症，一种普遍的对痛苦的恐惧。人们对痛苦的忍受度也在迅速下降。痛苦恐惧症导致一种长效麻醉。人们对所有痛苦状况避之不及，甚至连爱情的痛苦也渐渐变得可疑起来。这种痛苦恐惧症也蔓延至社会性事物。冲突和分歧越来越没有立足之地，因为它们很可能导致令人痛苦的争论。痛苦恐惧症也席卷政治领域。一致之强制和共识之压力与日俱增。🚢如今的痛苦恐惧症基于一种范式转变。我们生活在一个试图消除一切否定性的肯定社会。痛苦之否定性却不容置疑。然而，就连心理学也附和这一范式转变，从 “苦难心理学” 这种消极的心理学，转向研究健康、幸福与乐观主义的 “积极心理学”。负面的想法是要避免的，它们必须即刻被正面的想法取代。这种积极心理学甚至让痛苦也臣服于绩效逻辑。新自由主义思想极具复原力，它从创伤经验中为绩效升级制造催化剂。🚢妥协社会也是一个点赞的社会。它沉溺于讨喜的妄想中。一切都被磨光、理平，直至称心如意。赞是表征，是针对当下的止痛药。它不仅掌控社交媒体，也席卷所有文化领域。任何事物都不该带来痛苦。不仅艺术，就连生活本身也要够得上在 Instagram 晒一晒的标准，去除可能引发痛苦的边缘和棱角、冲突与矛盾。人们忘记了，痛苦有清洁之能、净化之功。讨喜文化则缺少净化的可能。在讨喜文化的表面下积聚着肯定性之渣滓，人们在这些渣滓中窒息而死。🚢文化产品越来越陷入消费强制之中。它们必须具备可消费的形式，即讨人喜欢的形式。文化的经济化与经济的文化化相伴而行。消费品被赋予文化剩余价值，向消费者承诺文化与美学体验。因而，样式便重于使用价值。消费领域挤压文化领域，消费品呈现出艺术品的姿态。如此一来，艺术领域与消费领域便混为一谈。这就导致现在的艺术利用消费美学，从而变得讨喜。文化的经济化与经济的文化化相辅相成。🚢痛苦是一种综合的文化形象，它在社会中的出现和意义也与统治形式息息相关。前现代的酷刑社会（Gesellschaft der Marter）与痛苦密切相关，它的权力空间里充斥着痛苦的嘶喊。痛苦被当作统治手段。阴森的节日庆典、残酷的刑罚仪式，以及那些夸张的痛苦表演，都使统治更加稳固。受刑的身体即王者的权杖。🚢福柯在《规训与惩罚》一书中指出，规训社会利用痛苦的形式更为审慎，要对其进行严格的考量：“不再是直接的体罚，施加痛苦的技艺中呈现一定程度的审慎，一场更为细腻、更无声无息、也更低调的关于痛苦的游戏……：短短几十年间，那受尽酷刑折磨，被肢解、被残害，或脸庞或肩膀烙痕斑斑，或活着示众或死后暴尸，引得众人围观的躯体已然消失，将身体作为刑罚主要对象的做法不复存在。”🚢他们敏感的身体本身就是一个目的。它失去了那种让痛苦作为有意义之物而现相的意义视域：“现代敏感性之神秘在于，它契合这样一个身体等同于价值的世界。这一发现解释了这个世界与痛苦的关系，即把痛苦视为无论如何都要避免的力量，因为在这里，痛苦所遭遇的不是作为前哨的身体，而是作为主力军、作为生命本质核心的身体。”🚢幸福之肯定性取代痛苦之否定性。作为积极的情感资本，幸福必须带来强大的功绩能力才行。自我激励与自我完善使新自由主义的幸福预期（Glücksdispositiv）十分高效，因为统治者无须大费周章就能应对自如。被征服者本身甚至对被征服一无所觉，误以为自己身处自由之中。他无须任何外来的胁迫，便在自我实现的信仰中，自愿地对自己进行极致剥削。自由并没有被镇压，而是被剥削殆尽。“你要自由”（Sei frei）比 “你要顺从”（Sei gehorsam）更具毁灭性，它产生一种强制。🚢幸福预期将人类孤立开来，并导致社会的去政治化（Ent politisierung）和去团结化（Entsolidarisierung）。每个人都要独自为幸福而奋斗，它成为一件私事。受苦也被解读为自己的失败。如此一来，便不再有革命，取而代之的是抑郁。我们在胡乱医治自己灵魂的同时，却对那些导致社会扭曲的社会关联视而不见。被恐惧与不安折磨时，我们没有归咎于社会，而是归咎于自己。

因为回避痛苦，所以选择妥协。不要无视他者，不要无视痛苦。叔本华早就说过，人生的本质是痛苦。但是作者对积极心理学持否定态度我是不认可的，在现在这样压力丛生的社会，选择一个让自己自洽，让自己心理更健康的生活方式我觉得无可厚非。人要承认痛苦，但是不必痛苦地活着。

哲学是真的不好读！虽然这本书很薄，看起来也不难。当然，我并不认可书中观点：痛苦很有用。

毫无痛苦、永久幸福的生命将不再是人类的生命。追踪并消除自身否定性的生命，自身也将不复存在。死亡与痛苦难分彼此，在痛苦中人们可以预见死亡。想克服一切痛苦的人，也必将抹除死亡。然而，没有死亡和痛苦的生命便不是人类的生命，而是僵尸的生命。人类为了生存而将自己消灭。他或许能获得永生，可代价却是自己的生命。

当下我们的确对痛苦越来越没有耐受力了，最近看牙就觉得极其痛苦；饥饿也基本消失了，还时不时来杯奶茶；对他人的感同身受能力也退化了

本书副标题为 “今日之痛”，主要论述的是我们与痛苦的关系。妥协社会是一个怎么样的社会呢？韩炳哲觉得：妥协社会是与功绩社会相伴而生的。他在批评新自由主义的时候提出了功绩社会这个说法，功绩社会要求的是效率与产出，这种要求必然是追求肯定性的，因而，妥协社会是一个肯定性的社会，它拒绝否定性，而肯定。正如你在读某篇文章一样，如果觉得不错，你会点赞，点赞，正是一个肯定的动作，所以韩炳哲也说，妥协社会就是一个点赞的社会，是一个同者社会。但归根结底，妥协社会是一个拒绝痛苦，不承认痛苦的精神价值的社会。在一个消费社会中，人们对痛苦避之不及，人们追求的是生存、舒适、享乐，而非生命，剩下的只有身体。在这个社会中，人们将痛苦从文化、精神生活中排除了出去，将它完全丢给了科学、医学以及药物。然而生命正是痛苦。“痛苦有清洁之能、净化之功”，这话不由得让人想起亚里士多德所说的悲剧的净化功能。正是因为痛苦打开了一个裂缝，无限、他者、思考才有了涌现的可能。拒绝痛苦，就是拒绝生命的意义。

痛苦存在的必然性，不仅仅是生存意义上的

这本书每个字都认真看了，有触动的地方也写下了一些笔记，但是大多数内容是看不太懂的，就是那种每个字都认识但是凑在一起就不知道是啥了的。这本书目前来说有点超出我的认知范围，也许以后有缘再读，也许会有不一样的感觉吧，这种期待本身也是阅读的乐趣。不过我从未思考过痛苦的意义是什么，之前觉得精神上的某些痛苦的确会让人更有 “灵感”，是开始深入思考的一把钥匙，但是却也从未想过其对于人类生命的意义，这也是这本书给我带来的新视角。

妥协社会，是对痛苦的妥协，是无痛苦的社会。数字时代，人们越来越难以承受痛苦，越来越追求无痛苦的生命和生活。健康，成为新的女神。人们全然忘记了讲述痛苦，理解痛苦，歌颂痛苦，而是逃避痛苦，用娱乐、消费等来遮蔽痛苦。但，没有痛苦，就没有思考，没有精神，就没有哲学…… 没有生命。精神即痛苦，唯有通过痛苦，精神才能获得新的洞见，获得更高形式的知识和意识。痛苦即生命。痛苦之否定性是思想的根本，正是痛苦，将思想与计算、与人工智能区分开来。痛苦即真实。在面临令人痛苦的抵抗时，我们最能感受到真实。妥协社会里的长效麻醉模糊了世界的真实。数字化也越来越削弱了抵抗。不停的点赞导致一种钝化，使真实瓦解。数字化即麻醉。数字时代，我们应当勇敢去拥抱属于人的痛苦，而不是在虚拟世界和资本世界里，成为无痛苦的 “最后的人”，因为这些人，出生即死亡。

直面，是我读后的大致感受。困扰我们日常生活的一些共性问题，也许只有哲学家才能够真正（不受裹挟，保持独立思考）面对吧。

美麗新世界應該不遠了

数据时代的死亡就是没有快乐和痛苦

现在充斥着 AI 的浪潮汹涌中，读读这本小册子，感受一下生而为人，只有能感受痛苦的生命才拥有思考。冰冷的数据和超级厉害的算法只能是在运算，没有在思考。我的意义在于我感受痛苦且在思考。我的 2023 之光。

写的艰涩难懂。各种不接地气的概念。表扬自己，从这种奇怪的书里也能得到一些收获，产生一些思考。

痛苦是人生的命题 每个人都有自己的解法

展开不够，感觉没过瘾

有些颠覆性的新东西