黑格尔所言的悖论实则源于他对佛教的误解。他将基督教这种被认为是完美的宗教投射到佛教上，使佛教看上去有了缺陷。对基督教来说，人格形象具有建构的意义。因此，他忽视了佛教与其他宗教最显著的差别。禅师临济杀佛的要求在黑格尔看来恐怕完全不可理喻：“逢佛杀佛…… 始得解脱，不与物拘，透脱自在。” 佛教没有 “排他性的主体性” 或 “自觉的意志”，这并非需要消除的缺陷，而是佛教特殊的优势。意志或主体性的缺席恰恰带来了佛教思想的平和。权力范畴同样不适用于佛教的无，因为它是实体或主体的形变。佛教的无否认一切实体性和主体性，它否认敞开（offenbaren）自我的权力，也不是 “有作为、有成效的权力”，它不促成任何事物。主人的缺席也让佛教脱离了那种统治的经济学。佛教中的权力并未集中到一个 “名称”（Name），从而避免了暴力。没有任何人是权力的代表。佛教的基础是一个空的中心，不排斥但也不被任何权力的载体占据。正是这种空，以及排他性的主体性的缺席，让佛教变得很友善。原教旨主义与佛教的本质相悖。洞山禅师或许想要用 “杀人刀” 击打神。禅宗以最激进的方式让佛教转向内在：“广袤无垠，无一神圣。” 禅宗的语汇，如佛是 “瓦砾与卵石”“麻三斤”，同样指出了禅宗完全转向内在的精神姿态。禅宗将一种 “平常心” 表达出来，这种平常心使得禅宗成为一门 “内在的宗教”。一僧问禅师：“世间有法度乎？” 禅师或许会答道：“瓦砾与卵石。” 俳句亦在万物中显现整全的世界。天地间万物敞开，世界显现无遗。无一物隐匿，无一物退避到陌生之中。每种受到禅宗启发的艺术都立足于一种单纯的、关于变（Verwandlung）的经验。禅语曰：“览尽潇湘景，和船入画图。” 将景物看尽不意味着完全地把握景物。完全把握一个对象意味着完全地占有它，而看尽景物指的是从自身看出去，浸没在景致中。风景在观察者眼中并非一个对 - 象（Gegen-Stand），而是观察者亦融进景中。玉涧为潇湘八景之一《江天暮雪》题跋：“万里江天万里心。” 心在此处不是内在性之器官，而仿若跃向外。心之虚旷与风景之虚旷共绵延。江天一色，汇入去除内在的、清空的、无我的心。死亡是 “灵魂从此地离开，向另一个地方（topos）转换、迁移”。灵魂在人死亡时经历的 “转换”（metabole），并未让灵魂变得无家可归。转移、迁移并非漫游。灵魂离开一个家，为的是到达另一个家。死亡是从一个家搬到另一个家。然而对芭蕉来说，死亡就是漫游。

这本书看得不是非常透彻，我试着理解。韩炳哲把禅放在跨哲学灯箱里，让海德格尔、埃克哈特、阿多诺、德里达轮番射线照射，借 “无” 之底片显影禅意：海德格尔的 “无之无化” 被写成西式空观，埃克哈特的 “逆弃” 成了离四句绝百非的同道，阿多诺的 “否定辩证法” 被扭作禅宗的 “不置一法”。比较不是求同，而是让互镜裂出缝隙，使 “空” 在差异里闪出不可译的光。作者拒绝把禅简化为神秘体验或心理技术，强调其 “非本体论立场”—— 连 “空” 也不住。

而且禅宗明显比其他哲学更高阶一点的存在