每日一书：《不在场：东亚文化与哲学》。有一个国度，在那里，一个人口称 “我”，便很快沉没于大地。—— 埃利亚斯・卡内蒂在西方，陌生者 (das Fremde) 在很长一段时间里都是被全力排除或强制利用的对象，它未曾现身于本己的内在之中。那么如今呢？如今还有陌生者吗？现在人们乐于相信，大家基本上都一样。如此一来，陌生者就再次从本己的内在之中消失了。也许，相信确实有那么一个国度并没有什么坏处，“在那里，一个人口称‘我’，便很快沉没于大地”。在自我身边为陌生者保留一个空间是非常有益的，这或许可以表达出一种友善，从而使人们有变得不一样的可能。西方文化遵循的是本质，而本书为您介绍的是一种陌生的文化，一种 “非本质的文化”（Kultur des Abwesens，或译 “不在场的文化”），对于西方文化熏陶下的居民来说，这种陌生的文化会显得非常奇妙。有趣的是，德语中的 “本质”（Wesen，古高地德语：wesan）一词，最初的意思是在一个地方逗留、停留、持家、栖居以及持续。罗马神话中的灶神维斯塔 (Vesta) 也拥有同样的词源。本质指向房屋与家务、财富与家业、持续之物与稳固之物。本质即居处 (Bleibe)。房屋守护着家业和财产。本质之中蕴含着房屋的内在性。亚里士多德用 ousia 来指称本质，这个希腊语单词最初的意思也是财产、房产，以及地产。本质这个概念集合了同一性、持续性与内在性、栖居、逗留以及占有等诸多内涵，它主导着西方的形而上学。对于柏拉图来说，美的东西是同一的、不变的、持续的东西，美者即 “美本身，是那个在自身上、在自身里的永远是单一形式的东西”（《会饮篇》，211b）。柏拉图笔下一心向往神性之美的爱神厄洛斯 (Eros)，是机遇与造物之神波洛斯 (Poros) 的儿子。Poros 一词用作复数名词时也表示收入和金钱。Poros 的字面意思是 “道路”，它必须通往 “占有”。这条目标明确的道路完全服务于占有之意向性。如果它不通往绝对的占有，就会陷入窘困。按照柏拉图的说法，因为其父亲的缘故，厄洛斯本人就是一个 “强大的猎人”。权力和占有赋予他灵魂。对他来说，存在即欲求 (Begehren)。本质即实体 (Substanz)。它存在着。它是不变之物，坚持在自身之中作为始终如一之物经受变化，从而区别于他者。拉丁语中的动词 substare，是名词 substantia（物质）的来源，“经受” 是它的含义之一。stare（站立）也用来表达 “坚持” 之意。基于它的实体性、本质性，“一”(das Eine) 经受他者，坚持自我。实体性是一种对自我的坚定 (Standfestigkeit) 与决断 (Entschlossenheit)。唯有立足于安全、稳固之处并坚持自我的人，才能经受他者。本质即居于自身、与他者相区隔的同一者。就其本质或实体而言，其努力 (Streben) 是面向本己的。希腊语中 hypostasis 不仅意味着 “本质” 和 “基础”，也意味着 “经受” 和 “坚定”。stasis 除了表示 “站立”“立足” 或 “立足之处” 之外，也有 “起义”“不和” 与 “争执” 之意。就其根源而言，本质与友善全无关系。只有对自我极有决断、坚持自我、始终居于自身之物，即具有本质之内在性者，才会陷入与他者的冲突、争执之中。对自我的决断是本质的基本特征，没有它就不可能有争执。也唯有能在他者之中完全维持自我的人，才拥有力量。在本质这一形象中对力量是有所预示的。基于这种预示，以本质为依归的文化或思想不可避免地发展出一种对自我的决断，其表现就是对力量和占有的欲求。莱布尼茨在《单子论》中对本质以及实体进行了透彻的思考。单子呈现出本质的逐渐成长和圆满。单子完全居于自身，没有与外界的交流。因此，单子 “没有可以让某种东西进出的窗户”（《单子论》，第 8 节）。这种完全的封闭性与无窗之房屋的那种彻底的内在性相关联。单子唯一的活动就是对自我的努力，自我作用，对自我的冲动，即 “欲求”(Appetition)。引领单子内在生命的只有 “欲求”(Appetit)，即 “知觉”(Perzeption)。虽然单子是一面 “宇宙之镜”（《单子论》，第 83 节），但是它反映宇宙的方式并非无我地献身于物。相反，它将宇宙表象出来或说表达出来。单子不是被动的，而是主动的或富于表现力的，即 “有表达力的”。莱布尼茨所说的灵魂是 “活的镜子”，是欲求之地，宇宙只是其欲求的客体。单子之所以知觉到宇宙，是因为它对宇宙有欲求，这种欲求才让世界是特别的。此在即欲求。没有欲求就没有一切。因此，“无”(Nichts) 比此在 “更简单、更容易”。为了存在于此，就必须努力、投入：“因此，一切皆可能存在……” 拉丁语动词词组 desiderativum “Existiturire”（意欲存在，德语：sein-wollen）道出了 “向着生存的努力”(conatus ad Existentiam) 之态。在场者于其在场之中是有需求的，即 “想要的”。将生存 (Existenz) 点化为需求 (Exigenz) 的正是灵魂。生存其实就是需求。存在的根由是 “意欲”，尤其在现代，这种意欲的特点是 “自我意欲”。带着意欲或说自我意欲的心情，每一个在场者都有亟待获取的东西。尽管海德格尔努力想超越形而上学思想，一再试图接近东亚思想，但他始终还是一位研究本质、家宅与栖居的哲学家。他虽然告别了一些形而上学的思维模式，但本质这一形象始终主导着他的思想。他使用 “本质” 一词的频率几乎可以用过度来形容。本质的基本特征如站立、坚定、同一或持续等都在海德格尔这里不断重复出现，虽偶有改动，但不离其宗。“坚定”“对自我的决断”“自身的持续性” 或者 “自 - 立” 等语汇主导着他在此在分析中的语言表达。他也将争执与本质放在一起思考：“在本质性的争执中…… 争执者双方互相进入其本质的自我确立中。” 正如前文所说，希腊语中争执 (stasis) 的尺度恰恰蕴含于本质 (hypostasis) 之中。不仅仅是争执，就连海德格尔反复用到的对话之形象也以本质的一个载体 —— 在场者 (An-Wesender) 为前提，即一个有立足之处或立足点的、与自身相同一的、保持不变的人或个体。对话的参与者必须特地在场 (eigens an-wesend)。不在场的东亚心态是什么？1. 不区分、不排斥，让自己成为世界的一部分。只有放弃叙事结构才能抵御意义危机。2. 不再追求至高无上的原则，而是同时容纳几种概念，让相互冲突的思想形成自己的系统。3. 放弃终极结论，根据流动的信息，做出流动的反应，追求每一刻的客观。4. 让原则溶于行为，让表达溶于沉默，成为水，流动、接触、但又能保持自我。韩炳哲《不在场》恰恰说出东西方的本质区别本书从哲学思考为出发点。西方哲学体系之中，探索事物本质为第一位。在西方文化里，生存即是需求，存在即作为，人生的意义则是在不断追求目标中而收获满足与幸福。对于传统的东方哲学来说，此理念却有着本质的差异。在东方文化中，“道” 是非常频繁的词汇。“道” 不是真实的存在，它认为世界都是过程性的、变化的，没有固定的本质。所以中国式生存并非是需求、执着与栖居，而是 “清心寡欲”，是 “空”。这是种「非本质 / 不在场的文化」，它完全朝向内在，表示一种消解自我，融入世界的状态。这不同于西方强调个体的能动性和主体性。东西方哲学思想差异的影响下，其他方面也会有着非常大的差异，会影响到艺术、审美、思维策略、为人处事，这些都韩炳哲在这本书中所着重介绍的内容。喜欢海洋，着重分享下关于海洋东西方的差别。史家曾将东亚文明划分为 “陆地文明”，将西方文明定义为 “海洋文明”。第五章命名为《陆地与海洋 —— 思维策略》应有此意。在西方哲学中，冒险航海被视为一种英雄壮举。而中国人眼里，海洋代表了一种无分别、不受限的永不枯竭之地。所谓 “上善若水”，为最高级别的德行，因为它是虚无、没有固定形状，没有内在（即不在场的），它可以在任何地方，可以是一切。