春秋战国是学术成果遍地开花，思想硕果数不胜数的时代。在礼崩乐坏，王室衰微的乱世，社会变得复杂，人们更加迫切地需要把社会运作原理搞清楚。于是，知识分子被需要，被尊崇，言论也充分自由，知识分子崛起的条件得到了满足，开始走上历史舞台。知识分子是要弘扬正道，东奔西走，救万民于水火的。同时，也会致力研究幸福之道，在个人、家庭问题上也提出很多观点，告诉我们如何做人是幸福的，怎样看待世界让自己活得通透，活得顺心。儒家学派主张 “克己复礼”，主张仁爱、礼乐和孝道，希望借此规范社会秩序，少一些作奸犯科、妻离子散和战火纷飞，多一些和谐和美好。这些思想是经得起推敲的，有人的天性和人之常情作为依据。儒家主张的生活态度，则是人要活得有骨气，养浩然正气。各家思想越辩越明，各有所长，今天看来对立统一，可以形成互补。仁爱和礼乐并非完全正确，有了仁爱和礼乐也并非万事大吉，法家韩非从反面批驳了儒家思想的局限性。严格的法律可以弥补道德教化的不足，这需要君主专制的依托。历朝历代统治者注重的是儒法并用，德治和法治一唱一和，相互配合，巧妙地化解矛盾问题。墨家主张兼爱，是反对战争的，也在弘扬公平正义，最有名的故事就是墨子劝说楚王和公输盘放弃武力征战宋国。墨子认为世界缺少爱，人才会贪得无厌，战争才会爆发。所以，墨子主张兼爱，也就是平等的、无差别的、无条件的爱。但是墨子错在主张绝对平均主义的公平正义，这样只能把社会的饼做小，每个人分不到太多饼，均贫富的结果是人人都没有机会变得富裕，只能贫穷。并且人人平等的观念也没有历史基础，群众基础，不能被接受。道家在人生态度的理念，似乎很消极，毕竟它起源于小国寡民的社会。道家主张统治者无为而治，个人生活态度清心寡欲，说明当时的人对于过度纵欲造成的社会问题有了充分认识，开始有意识地约束自己。老子的思想是无为而无不为，治国理政确实要有灵活的思维，学会给自己减负，适应环境变化。庄子则是主张无政府主义。没想到，老子的无为思想也融入了法家韩非的思想体系当中，从逻辑上支撑了专制集权统治下君主无为的理念。庄子主张独立人格，精神自由，这其实是人最大的幸福，有能力掌握自己的命运，这是我十分欣赏的。每一家思想都代表了一个群体的价值取向，反映社会各个群体和各个阶层的精神追求。物质文明发达，加大了社会复杂程度，促使人们思考复杂问题，思考问题的结果汇聚成诸子百家思想，这些思想也反过来塑造这个社会。人们清楚，很多事不再仅仅是自己的事，也要考虑社会意义。几个主要思想流派的观念在社会上形成共识，这些思想才有了群众基础，得以推广，扩大影响力。思想武器成为规范社会秩序的有力保障，社会治安和国家建设多了一份支持力量，历史才会向前进步。没有哪一种理念是完美无瑕的，都有所局限性，百家争鸣永远在进行。但各家思想取长补短，才能真正把理论作用于实践，指导实践，让理论发挥真正的价值。知识分子认识世界，也是为了改造世界。知识分子当以天下为己任，学习知识，传播知识，让人民大众和统治者都明事理，明辨善恶是非，团结一心把国家建设好，以此为社会繁荣和稳定贡献力量。

听完就忘了……

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