前几天看武志红老师的书，写了很多现代人的心理问题，我感觉是现代社会发展变化太快，人的身心不适应工业化大城市的密集但又疏离的生存状态，难免焦虑和不安，出现各种心理问题，学习佛学是不错的心理疗愈，本书适合初学者，讲的是《金刚经》32 品（课），但每课也同时普及了佛教基本常识，本书结合费勇老师的音频课（B 站），每次一课（品），不急不缓，去除烦恼焦虑，是最佳的心理疗愈。《金刚经》教给人无坚不摧的般若智慧，这种智慧一言以蔽之，那就是：一切事物都是空幻不实的，所以既不该执着，也不该留恋。当你明白了这个道理，也就初步具备了般若智慧，《金刚经》在用 “缘起性空” 的视角来解答 “无我” 这个老问题，努力破除语言的幻象和感官世界呈现给我们的各种整体性。《金刚经》并不复杂，核心义理其实仅此而已，经文很有印度人的不厌其烦的风格，翻来覆去都在讲同一个道理，理解《金刚经》绝对不是难事。只是，理解起来虽然不难，接受起来却非常不易。在全部《金刚经》里，最需要记住的只有两句话：一是 “凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”，这是泛言 “破相”；二是 “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这是从时间上 “破相”。一部《金刚经》洋洋洒洒 5100 余言，佛陀与须菩提通过反复问答不断宣说的，其实就是六个字：“无所住，无所得。”，我们生活在这个世界上，首先就是要生存，其次就是要活得好，所以我们不管做什么事情，都会追求更多、更好、更大的结果。从人的本性和物质生存的角度来看，这样的追求其实也无可厚非。因为无论是个人生活还是整个人类历史，都是基于这样的追求才能不断向前发展的。然而，一旦涉及精神层面，尤其是关于心性的修行，恰恰要反其道而行之。换句话说，生活就是要做加法，就是要去追求很多我们本来没有的、缺少的、匮乏的东西；但修行必须做减法，要把覆盖在我们心性上的贪欲、嗔恨、妄想、执著一点一点地清除掉，直到心性绽放出它本来具有的无限光明。六祖慧能在开悟时感叹：“何期自性本自具足！” 进而言之，佛教的三藏十二部经典，千经万论，最终告诉我们的，都无非是要我们放下心外求法的执念，如实证悟自性而已。佛陀告诉我们 “凡所有相，皆是虚妄”，就是希望我们直面缘起性空的真相，从而放下执著；同时，佛陀又告诉我们 “发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相”，就是希望我们看到性空缘起的另一面真相，从而激发自利利他、自觉觉他的创造性能量。本书作者王觉仁居然是写《三国不演义》《大唐兴亡三百年》犹如当年明月那样的网络大写手。

人生在世，我们随时都在面对各种各样的烦恼，但佛法告诉我们：烦恼即菩提。《金刚经》不是教科书，不会教给你任何实用性的知识；《金刚经》也不是成功学，无助于你在职场、商场或官场上获得成功；《金刚经》更不是一般意义上的心灵鸡汤，不会说一些空泛的生活哲理给你肤浅的安慰。但是，《金刚经》会教你重新看待这个世界，重新审视自己的生活，并最终认识你自己。它会把你自从出生以来，由父母、学校、社会、他人，或者是你自己加在身上的 “柴禾”，一根一根地拿掉，然后告诉你，人生其实还可以有另外一种活法。以前总觉得佛教嘛，就是宗教，或者更极端的说法 —— 迷信。直到读了万维刚推荐的赖特的《洞见》（或者翻译为《为什么佛学是真的》）才明白【“佛陀” 二字是梵文音译，本意是 “觉者”，亦即觉悟的人。】只是为了宣扬传承，用了一些外在的形式，然后，渐渐就被本末倒置，只关注形式而忘了真谛了。就像我一直在神秀的 “身是菩提树心如明镜台” 和慧能的 “菩提本无树，明镜亦非台” 之间左右摇摆，一会儿觉得应该是顿悟，一会儿又觉得或许该是渐悟。读了本书才明白，其实整个过程就该是 “顿悟 — 渐悟 — 顿悟” 的循环，中间的过程就是中道，是常态，是中庸之道。现在，明白了，就该行动了。

别太把自己当回事，也别不把别人当回事；心里别装事儿，手里要干实事。看透真相（世界观）：世界是无常的，名利、感情、面子都是暂时的相，别当真。内心自由（方法论）：不执着（无所住），心就像镜子一样干净，这样才能生起真正的智慧和快乐。积极行动（价值观）：觉悟不是为了躲起来，而是为了更有力地去生活、去爱人、去助人。1. 凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。外在形相、自我观念、世俗价值都是因缘聚合的幻相，看穿四相的虚妄，才是真正见到自性中的佛。看到的外表、别人的眼光、世俗的成功标准，其实都是随时会变的东西。别被这些表象忽悠了，看透这一切都是假象，才能看清自己真正牛逼的内心。别被皮囊和标签骗了。追星，迷恋偶像在舞台上的光环（相）。结果有一天他塌房了，发现那个完美人设只是公司包装的幻象。如果能看透：不管是舞台上的他，还是塌房后的他，都不是完整的他，不被这两个极端形象牵着走，就有了定力。看电影。屏幕里的英雄很帅，反派很坏。但电影一散场，屏幕还是那块白屏幕。别把屏幕里的剧情当成真实人生，看到背后的那块白屏幕（自性），才是清醒。2. 应无所住而生其心。不执著于色、声、香、味、触、法任何一法，心无所住却又能生起清净心、利他心，是解脱的关键。别死磕任何一件事，也别太把名利、感情当回事儿（不执著）。心里不堵东西，做事别太功利，这样那颗真诚、善良、有活力的心自然就冒出来了。做事别带私货，心就不累。高大松帮同事一个忙。如果高大松心里一直记着我帮了他，他得感激我或者下次他得还我人情（住），那这就是一笔交易，会很累。如果高大松帮完就忘了，纯粹是因为这事儿该帮（无所住），那高大松的心就是轻松自由的。镜子。镜子照东西，来了就照，走了就空，从不留影。美女来照，镜子不会多留恋一秒；丑八怪来照，镜子也不会嫌弃。心如果像镜子一样，事情来了就处理，事情过了就翻篇，这就是生其心。3. 一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。世界和人生都是无常变化的一合相，有这样的观照，才能放下贪著，获得内在自由。这世上所有东西，包括生命本身，都像做了一场梦，或者像露水和闪电一样，出现一下马上就没了。明白这个世界一直在变，也就不会那么钻牛角尖、死抓着不放了，活得自在多了。别想永远拥有，无常才是常态。手里有一杯顶级奶茶。喝第一口很爽，但如果执着于我要永远保持这第一口的口感，那是不可能的。奶茶会变凉，会喝完，快乐转瞬即逝。接受它会没，享受当下的口感，就是智慧。肥皂泡。吹出一个巨大的、七彩的泡泡，美极了（美好的人生阶段）。明知道它下一秒就会破，但依然欣赏它此刻的美丽。不因为怕它破就不吹，也不因为它破了就哭天抢地。4. 照破自己的烦恼，是为智慧；帮助别人断除烦恼，是为慈悲。空性智慧不是消极避世，而是在觉悟之后更积极地利益众生，这才是没有烦恼的世界的真正含义。能把自己想通，不再瞎纠结，这叫聪明；自己活明白了，还能顺手拉别人一把，帮别人也别想不开，这叫善良。真正的觉悟不是躲起来自己爽，而是看清生活真相后，依然热爱生活、乐于助人。先自愈，再助人。以前特别怕上台演讲，脸红心跳（烦恼）。后来通过练习，看透了恐惧的本质，再上台就不慌了（照破烦恼 = 智慧）。这时看到新来的实习生也在台下瑟瑟发抖，走过去拍拍他肩膀，告诉他自己当年也这样，并教他几招（帮助别人 = 慈悲）。渡河。自己被淹过，好不容易学会了游泳，挣扎着爬上了岸（智慧）。这时候看到河里还有人在扑腾，不会站在岸上喊加油，而是跳回水里（或者扔个救生圈），把他拉上来。这就是慈悲。总之，看淡得失，修好内心，活得通透，活得热忱。看透一切都在变的真相，别被表象和得失困住；心不挂碍，专注当下，在把自己活明白的同时，顺手照亮别人。