当我 “遇见” 你‌， 你‌体验我，经验我，包容我‌时，若我放下我，必成为我‌，‌也就成为了你‌，我便是你。即我爱你，就等于我爱我‌；爱一切你，一切你就是所有我，我‌若是我，我才能 “遇见” 你‌，我‌才能爱你。你只有是你‌时，我才能是我。故你存在，所以我存在。

我们总在讨论什么是真实。真实就是我们眼前看到的，耳朵听到的，以及所有感官能感受到的吗？或许未必。我们可以这样来理解，就是我们所有感官到的东西都是对象，都是这个世界的一个侧面，它们或许是我们理解真实的工具和元素，但它们永远只是一个元素，并不是真实本身。这和佛学的一些理念有些相像，所谓 “空即是色，色即是空”，其实想表达的不过是我们的感官其实或多或少都对应着一些虚妄。如果我们把自己感官到的东西当成了真实，那不可能避免地最终会掉落到虚妄里面。但是问题就在于，我们很难认识，或者说表达出来什么才不是虚妄，反过来说我们也就没办法去定义真实。这个真实就只能去尝试用生命或者联系来取解释或者标识。这本书，多少有些玄学的意味在里面。因为它说的就是一个很难用我们贫瘠的语言所表达出来的东西。真实、永恒、联系，这些词看上去意义足够明确，我们把这些词说出来好像就明白了它们的意思。只是当我们真正深入去思考这些词到底在说什么的时候，往往又觉得它们根本没有办法说明到底是什么。所以，这本书里面提出了两个基本词 “我 - 你” 和 “我 - 它”，这两个基本词所代表的世界，就是想告诉我们，真实、永恒、联系这些大词儿，到底要告诉我们的是什么。“它” 的世界，或许就是能被语言描述清楚的世界，是那个物质的、对象的、可认知的世界。“你” 的世界，在我理解，强调的是一个联系的世界。在这个世界里面，关注的就是联系，而不是什么实在的东西，或者说不是对象。这应该就是我们人类理解上的难点，就是人类对现实存在的东西能够很容易的理解，哪怕是一些抽象的概念，只要是能够指代明确的实体，人都是能比较容易理解的。问题是对于这种动态的、不是十分明确的联系，这种没法明确对象，又要把它们拉到一个世界这种实体的概念上来的时候，就会让人很难理解。所以，“你” 的世界，其实很多时候不是我们能认识和描述的，我们只是知道，但是又说不出来。而当我们一说感受到了，“你” 的世界就会 “坍缩” 到 “它” 的世界。这有点像量子世界，就是我们没看到量子的时候，它有一个不太确定的可能，但是当我们看它的时候，它就会有一个确定的结果。拿艺术作品来举例。作品，其实可以理解为一种生命的灵动。它不仅仅是作品那个东西，能被看、被听、被触摸，也不仅仅是一种情绪，可以被接纳、拒绝、感受。它是一种生命的流动。作品要的，是和面前的东西一对一，没有评价和描述，你只是知道，知道自己被触动了，知道自己被链接了。注意，是被，虽然你在主动地看、听或者说是感受，但是触动的那一下是被动的。这就是所谓主动和被动，在 “你” 的世界里，其实是统一的，它就是整个生命。这种感觉很难说清楚，但是有这种感觉的人相遇的时候，或许就是那么会心一笑，就会理解。所以我们不得不承认，我们所有的语言、文字是在是匮乏，它只能描述一些实在的东西，包括情绪和情感，但是当这些词说出来的时候，那个感觉就变了，或者说坍缩了，变成了没有那么丰富的东西，而变成了有具体指向的唯一。这就是人的一种困境，我们感受的东西是如此复杂和丰富，而我们往往在寻找的就是那个能够理解我们这种复杂和丰富的对象，然后和这种对象有了一种说不出来的连接以后，人就会觉得幸福。但问题是，我们没办法确定面前的这个对象能否同样感受的到，只好借助语言和文字来进行确认，可是又由于这种确认总不是自己的全部，就会感到失落。这种寻而不得，或许就是我们所谓的虚无，或者无意义。浮现在我面前的形象，不可能感受、不可能描述，只能使它成真。我们只能知道，知道它是真的，我们知道我和它在互相作用，我们在一起的这种相遇和联系，才是真。而一切语言和文字，都是阻碍，只有所有手段被打掉，才会相遇。我们一直在寻找一种东西，叫 “智慧”。只是到底什么是 “智慧”，没人说的清楚。知识其实我们很容易理解，就是那种能够像幻灯片的东西，它可以根据我们的理解插到一连串的幻灯片里面，我们知道它就在那，知道就是知道，不知道就是不知道。智慧则不是，智慧像一片水，你看着它的时候，它是一片清澈，还能透过它看到大千世界，只是稍稍有些变形。只有你沉浸去了，你才能感受到那种流动、包裹、触摸，还有在智慧里看到的不一样的世界。智慧这个东西，说不出来，所有的语言都是在努力把世界对象化，成为一个个幻灯片。语言越有力，越会把那种紧紧的联系变成对象。面对这种说不清的时候，我们要做的其实就是 “沉默”，我们共同一起默不作声，然后用精神来链接。这很难，很难，非常难。或许这也是为什么有智慧的人那么少吧。人是一种特别奇怪的动物。一个人只能在不断变化的过程中生存，却一直在渴望所谓的永恒不变。所谓的永恒，到底存不存在？没人说的清楚，但是不可否认的是，有太多智者曾经说过自己看到过永恒，只是从来没有人说自己拥有过它。永恒不是个对象，不是个能够掌握在手里的东西。它不是那个 “我 - 它” 世界里一个可以被认识、被认知、被了解、被说出来的东西。那或许是一种状态，只有你和它遇见的时候你才能知道，原来我遇见了永恒，只是它在人类贫瘠的语言里并没有存在的。我们只能用永恒这个词来代表它。所以，对于我们来说，真正和这个世界联结在一起的时候，其实就是永恒。也就是说，永恒其实无处不在、无时不在，只不过我们经常选择忽略了它。我们没有真正张开自己的眼睛去好好看这个世界，也没有真正敞开心灵，去好好感受和这个世界的联结。再换句话说，其实我们一直都和永恒在一起，我们要做的，就是告诉自己，其实我们知道只是，我们还需要一点时间和耐心。或许所谓的真实、永恒，就是最为 “我” 能够真实地明白 “你” 当下的感受，而这种明白可以是对人、对物，亦或是对世界，那这种明白就是所谓的 “联系”。而这种联系，一定是当下的，一个瞬间的，实实在在就在眼前的。也只有这个眼前的，才能遇到真正的永恒。书里对真实给了一个极其有趣的判断，那就是，真实，是我们接受了我们以前所没有接受的东西，而且我们知道。真实是被给与的。所以真实，是我们接受了的东西，不是那个在外面的东西，而是我们接收到自己身体里的东西。我们接受的不是内容，而是眼前，是眼前的能量。这就是我们为什么总觉得这个世界有时候并不真实，因为我们总以为真实是我们所看到的、摸到的，甚至是拥有的。只是当我们去追求那些所谓的拥有的时候，往往却忽略了自己身体里的真实。得到了追求的东西，反而得到的是空虚。或许，所谓的真实就是那种说不清道不明的成长。我们总是在真实里会感到，生命多出了那么一点，虽然或许只有一点，但是也确实只有那一点是我们一生都在追求的真实。其实，意义不是追求来的，是遇到的。或许对于成年人来说，撕裂就是生活的本质吧。从小到大的教育都在试图告诉我们一件事，这个世界是我们能认识的。我们把整个世界切成一片一片的，然后像一张张幻灯片一样去审视和学习。只是，我们好像见识了太多精确以后，拼接起来却发现很难得到一个完整的世界。或许，所谓的能控制，都不是生活吧。你会发现，能够控制的，大多是和你自己的生活无关的东西。拉开了距离之后，它不再是你身体里的东西，你才会没有什么顾忌，才能够去控制。只是，没有了生活，真实也就没了。拉开了距离，也意味着自己的抽离，同时也意味着在真实上蒙上了一层虚妄的薄纱，我们仿佛能看见真实，只是再也触碰不到了。那种一瞬间碰触的质感，再也回不来了。真正地努力生活，或许不是让这个世界和自己想象的一样，而是把自己抛出去，放开对自己的保护和隔离，生活才能真正走进来。只是这真的很难。毕竟，好不容易建立起来的外壳，本身就是脆弱得一触即破，哪还舍得自己亲手敲碎它呢。只是，不敲碎，那个本来就在一天天长大的自己，就没有成长的空间啊。“所有的真实生活，都是相遇。” 所以，真正的生命，或许不是设计出来的，而是用自己生活出来，然后遇见的。

读了但又好像没读道理非常深奥，每年读一遍应该都会收获不同的感悟看我读到第几年才读懂吧🥸