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    中华文明思想史

    郭建龙的密码三部曲和三部游记都可读,不精深非专业但通俗易懂,本书《中央帝国的哲学密码》梳理了二千年来中华文明思想史的发展历程,书名叫哲学,可作者不是哲学家,关于中国思想史目前争论很多,作者认为儒释道一路发展到鸦片战争 1840 年中华文明迎接西方哲学并全面转型,虽着教育体制的改革,中国摒弃旧国学,转向西方哲学自然科学体系。但也有中国哲学学者反向从中华古老文明中汲取营养,比如王阳明心学的流行和推崇,不断消化和融合西方哲学理论,走出自己的文化自信。哲学作为人生观的基础,自然受到意识形态的影响。既然佛教能到中国完成本土化转型,近代马哲也将和中国革命具体实践相结合,融入中华文明。

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      批判很容易,建设很难。

      对于我而言语收获最大的还是解释文景之治转向 “罢黜百家,独尊儒术” 的章节。全书通俗易懂,有对象感。也许到了后边,最重要的是建设,而不是批判,批判也很重要,但做起来很容易。

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        一部儒法的斗争合流史

        “劝君少骂秦始皇,焚坑事业要商量。祖龙魂死业犹在,孔学名高实秕糠。百代都行秦政法,十批不是好文章。熟读唐人封建论,莫从子厚返文王。”

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          本书以封建哲学为经,以现代政治理论为纬,上至秦汉,下至晚清,划分神学 纬期、玄学自然期、三教开放期、经世致用期、道学封闭期、实学兴起期六个阶段,详细梳理中央帝国两千年统治哲学的发展脉络,剖析中国文化的深层结构,力图说明中国哲学的演化与封建帝国的统治有着必然的逻辑关系。中央帝国的哲学可以看作是思想格式化与反格式化的历史,分为两个大的周期:第一个周期从西汉的儒教哲学开始,经过魏晋南北朝玄学的 " 反叛 “、佛学的产生,直到隋唐三教并存、互相竞争才宣告结束;第二个周期从宋代一直持续到晚清,至今仍有影响,包括宋代道学体系的建立、理学的思想控制,明代心学的诞生及反思,清代实学的兴起及发展等。本书给我留下印象最深的是关于魏晋玄学和清代实学的部分。魏晋玄学本质上是对以往思想的质疑和反思,是一种哲学思辨和全新的方法论。在这种方法论的指导下,开启中国文人对世界万物的好奇和思辨。例如,对于” 无 “的不断探讨,将中国古代玄学引向现代哲学的方向。在此之前,中国历史都受到儒教的深刻影响,而儒教的特点就是禁锢人们的思想,让人做一个听话和顺从的奴才,只要会死记硬背所谓的经典即可。在这种情况下,人们的天性被压抑。而到了魏晋时期,因为统治的薄弱和统治者对宗教思想的宽容,让文人重新开启沉寂已久的心智,让学习回归最初的样子,让思辨成为社会的主流。清代的实学则是从关注日常生活的实际开始的。它的代表人物是顾炎武,他不仅是一位思想家,更是一位博物学家。他研究的范围非常广泛,从文字的考据到地理的探究等,不一而足。但他研究的都是具体的东西,而非抽象的事物。在这种研究的方法之下,清代的实学朝着现代科学的方向演进,也就是探求事物的真相,而空洞的思想,以小见大,通过归纳、演绎和验证等方式,开启全新的探索之旅。不管是魏晋玄学还是清代的实学,都是一种非常有益的探索。前者是抽象的思想,后者是具体的事物。两者的区别很大,方法也有巨大的差异。但两者的共同点是,摆脱传统的束缚和禁锢,开放头脑,拥抱新知,大胆探索。这不正是现代科学精神的体现吗?

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            这是根粗线

            之前一直有个没有明白的点,就是儒家思想法家思想这些东西到底是用来解决什么样的大问题的,现在算是有点眉目了。学问还是得追到根,老子的哲学概念其根就是解决人与天的相处模式的,其无的概念更是接了地气了,从中为解决新的政权的合法性诞生的诸多的学派更是借助作者的肩膀看到了很多的内道,我相信这是本常看常新的书

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              古人的信仰——思想“格式化”与“反格式化”的哲学史

              “宗教” 这个词似乎极少出现在我们的历史探讨当中,那么,我们的古人是否有信仰呢?


              许多人认为,中国自古以来并没有绝对的信仰,也从来不存在某个特定的、具体的宗教。作为统治阶层最为推崇的儒家思想,本质上也不过是一种理念、一种哲学观,算不得宗教。

              也有人觉得,中国人有信仰的,只是这种信仰十分繁杂,难以一言以蔽之。它结合了儒、释、道等诸多领域的思想,似乎什么都有些信,又似乎都不尽信。
              《中央帝国的哲学密码》给出的答案是,有。
              为了巩固中央帝国的统治,古代帝王们需要一个思想上的永久性理论。它必须是一种能够维系社会大一统的哲学基础,且能让人们发自内心地相信皇权的合理性,并服从于它。
              “儒教” 应运而生。
              书中所阐述的 “儒教” 并不等同于春秋时期孔子的 “儒家” 思想。它借用了 “儒家” 的外衣与部分的理念,再根据统治者的需要,不断地经过加工、修改、重新诠释,最终演化而成的全新物种。
              其中主要包括了三个方面:

              1、从信仰上,把皇帝和宇宙真理联系在一起,从而让人们自觉服从这个真理。

              2、借用先秦的儒家礼法,结合法家权术、阴阳家宇宙观,创造出无法验证的学说。

              3、以这套理论为基础,建立完整的官方体制,要求学习遵循理论的人才能进入官僚系统。
              儒教,变成了一个可以解释天地万物,宇宙真理,体系完善且无法证伪的思想基础。它既是宗教,又是哲学,某种程度上模糊了这二者的边界。

              我们熟悉的 “天朝”、“天子”、“天下”、“老天爷” 等概念,正是从儒教中衍生而来。“天” 代表了自然与宇宙的规律,而 “人” 自然是不能忤逆 “天道” 的。将 “天” 与 “皇帝” 捆绑后,便从根本上格式化了人们的对于皇权的认知。

              这套系统是如此的完整、细致,无需逻辑自洽,只需要被无条件地被相信是真理。它也无所谓人们是否会丧失思辨的能力,只需要人们按照这套真理去思考、去言语。
              作者郭建龙认为,自西汉以后,中国哲学可以被看作是 “思想格式化” 与 “反格式化” 的历史。

              他将这段历史分为了两个大周期,第一个周期是从西汉到隋唐;第二个周期则是从宋代持续到现在。每一个周期中,又分为了四个阶段:建立期、庸俗期、反抗期、变异期。
              当一种系统仅仅只是维护统治工具的时候,却也不可避免地会被反利用于利益集团。人们开始各自站队,却根本不在乎古文经典中的学术释义是什么,更不在乎真相。他们在乎的,只是某个意义是否助益于自己的政治观点与个人利益。


              于是,人们开始探索新的认知方式,他们想要跳出那套固化的理论框架寻求创新。
              魏晋时期,诞生了一种新的哲学 —— 魏晋玄学。它正是第一周期里 “反抗期” 的产物。

              玄学的本质是质疑,否定原来的体系,用思辨与逻辑来分析问题。它的发展以《周易》《老子》《庄子》为基础。

              不同于传统的儒教用 “天人合一” 的宇宙观解释一切。玄学学者不像儒教经学者把 “才” 与 “性” 混为一谈。他们认为 “才干” 和 “品德” 是分离的,即为 “才”(现象)与 “性”(本质)的二元划分。他们热衷于讨论现象和本质,从形式上强调辩论,从目的上脱离政治,关注自己的内心。
              然而,魏晋玄学质疑而不论证,反对而不创新,终究只是昙花一现。紧接着,儒教全面复活,重新进化、演变,将历史带入了下一个周期。
              这是一本充满思考与社会启发的书。它绘制了一幅历史图景,让人看到了中央帝国的哲学究竟是如何诞生,又如何不断生长、演变、最后深深地扎根于土壤之上,融入人们的骨髓。
              它让我们看到了自身的文化根基,也颠覆了我们的对于自身文化合理性的既有认知。
              一种理论体系,既有它的有受益者,必也会有其受害者。

              真相,或许并不客观存在。

              那么,真理呢?

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                思想建设很重要‼️

                马上得天下,却不能马上治天下。一统天下之后,帝国开创者亟需解决皇帝的合法性问题。此时就要仰仗于思想建设了。汉儒董仲舒提出 “天人感应” 理论,神化皇帝,解决了政权合法性问题。经学由此而兴,逐渐嵌入教育(设立五经博士、太学)、官僚(从儒教知识分子中选拔官员)和司法(春秋决狱)。到东汉末年,经学逐渐无法指导人们的生活,并成为社会的累赘。比如汉成帝末年,太学规模扩大到了三千人。人们开始了怀疑和思辨,玄学萌发,兴盛于魏晋。随着政治的干预,玄学倒向了享乐主义。同期佛教传入中国,逐渐取代了玄学,接管了思辨一脉。至唐代,儒释道三教并存,儒教让社会保持了一定的稳定性,佛教给了人们思辨的武器,而道教赋予人们想象力。然而受制于畸形的财政结构,安史之乱爆发,其影响延续至唐末、五代。人们反思唐末动乱,得出结论:因为自由过多,思想不统一,皇帝失去了权威。于是以韩愈为代表,人们开始重建儒教。至宋代,范仲淹改革和王安石变法的失败使得保守主义成为主流。朱熹的理论逐渐成为正统,道学影响人们的方方面面,社会再次失去了思考能力。直至明代,阳明心学兴起,打破道学对人的束缚。而心学的庸俗化,又落入了享乐主义和相对主义的窠臼。明末清初,人们开始从根上反思中国哲学和文化,不再对那些大道理感兴趣,而是只研究可以证伪、可以逻辑推理的事物。于是神学退散,实学兴起。而即将迎来的是中西对撞。

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                  1. 以中国封建哲学为经,以现代政治理论为纬,梳理中央帝国两千余年统治哲学的发展脉络,洞悉中国文化的深层结构。剖析中国哲学的现实意义,理解政治与哲学互动的奥秘。2. 读懂了中央帝国的统治哲学,就把握了中央帝国统治的思想根基 。为何东汉党锢之祸成为汉代权力哲学的分水岭?唐代的佛教如何成为继玄学之后帝国统治哲学的接续力量?王安石对科举制的改造,如何影响到明清文化的僵化?洞悉大一统政府的统治逻辑,探寻历代王朝的治理秘密 。3. 本书的核心观点:中央帝国的哲学可以看作是思想格式化与反格式化的历史中国哲学并非枯燥无味的思想集合,而是在历史跌宕起伏进程中的曲折发展,其间也充满了斗争、合纵连横和妥协,其间经历神学谶纬期(两汉) 玄学自然期(三国、魏晋) 三教开放期(五代隋唐) 经世致用期(北宋) 道学封闭期(南宋、金元) 实学兴起期(明清)等阶段。本书叙述的就是过程之中政府的格式化、民间的反抗,中国哲学为什么如此演变以及每一个在哲学史上留下姓名的学者的贡献。4. 本书与传统的中国哲学史有两大区别:⑴传统哲学史大都以春秋战国时代作为主要叙述点,而本书则从秦汉统一开始讲起,只叙述大一统时代到来之后的思想流变。这样做主要是为了寻找中国哲学的现实意义,由于与现在都处于大一统时代,秦汉时期对现实的影响要比之前更加显而易见。⑵传统哲学史以罗列每一派的具体观点为主。哲学家的许多观点都是类似的,读者也无法从中找到思想演化的轨迹。本书则更加注重讲解中国哲学发展的来龙去脉,让读者可以看到中国哲学如何演化、为什么这么演化,理解政治与哲学互动的奥秘。

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                    郭建龙老师试图从财政、军事、哲学的历史,回答中国从哪里来,这是我读的密码系列第三本。郭建龙老师的书帮我跳出了以前看历史看帝王将相、王朝更替的历史观,建立了中国历史的大历史观,谢谢郭老师。更期待在郭老师的带领下,站在我们国家的角度思考 “我是谁?我从哪里来?我到何处去”,进而更深刻的理解我们的祖国。

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                      断断续续读了好几个月,虽然好多内容已经都不记得了。但还是感觉到古代哲学思想已经深深刻在了中国人的骨子里。比如 “天人感应学说”,比如常说的 “善有善报恶有恶报”,我们已经不自觉地被这些哲学思想影响。当一代人的时间过去了或者说某种哲学思想把某一代人洗脑了,那以后的人都会认为这是理所当然的,不会再怀疑。通过阅读此书,我捋顺了中国历史上哲学思想的变革,也弄懂了生活中部分现象的由来。

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                        我过去零散的学习一些中国思想,这是我看的第一本将这些零散的思想串联起来的书,理解了不同派别思想在历史洪流中的兴衰浮沉。

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                          历史的密码

                          从小就喜欢读历史,小说,故事,连环画,能看的都不放过,给少年时代多了吹牛侃大山的资本,现在看来,那只能叫好读书,不求甚解,只看到了历史的表面,至于其背后有哪些因素起作用,历史的真面目是什么,还真说不上来。郭建龙老师的历史系列,得到独家的,让我大快朵颐,深入学习历史,不得不说,学问之道,在于求精求深,终于读完之后,眼界又有开阔,思考又深入。读书是一生修行,感谢郭老师,感谢得到,奉献好书精品。让我们始终怀着一颗感恩的心,好奇好学之心,不断前行,历经风雨,寻觅美好的风景!

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                            《中央帝国的哲学密码》

                            罗列、并排,是最懒惰的著书立说。如果是将中国古代的哲学家,像宗祠里的牌位一样,死气沉沉地供奉在那里。你说,那些子子孙孙,哪里会怀念起这些冰冷的木牌。这本书,将其人、其思想,其环境,穿针引线,编织成型。读者一目了然感受到中国古代思想的分量、高度与不堪。如果作者写中国书法的密码。我想,他不会写王羲之书法如何的 “飘若浮云,矫若惊龙”。但你读完之后,还是相信王羲之就是书圣。无需吹捧的厉害,是值得信服的厉害。这是一本没有吹捧而有温度的中国古代思想入门书。

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                              密码三部曲是好书,角度好,语言好。

                              首先,我自己只是一个普通的历史爱好者,作者也不是历史研究科班出身,所以没法谈三部作品的专业性和学术性,不能要求通俗作品的读者和作者都是专家,否则是耍流氓。其次,所谓角度好,作者分别从财政、军事(地缘政治)和哲学三个角度系统的来看中国古代的中央帝国的兴衰更迭,当然有意思。再次强调,好不等于专业和正确,相信书里可能存在着大量的专业性错误,也非常希望专业人士指正。所谓语言好,能吸引读者在两三周内读完三本书,作者的文字功力无需多言。最后,一个小 tips,建议先看财政密码,再看军事和最后哲学(军事和哲学的顺序其实不分先后,但是哲学那个东西本身可读性不如军事,先易后难吧)。一点感想说起经济对国家的影响,可能很多人想到的是经济危机,但是从时间上看,经济危机才是近两百年的事儿,从地理上看,经济危机好像是资本主义国家的专属疾病,那么,经济对于以农耕为基础的中国古代的中央帝国是不是没有影响,中央帝国们因募兵立马而生,政治清明而盛,昏聩无度而亡,经济似乎只是军事和政治的附属品,国力强盛则经济好,国力衰落则经济差,似乎看不见的手很难摸到农耕文明,《中央帝国的财政密码》则以财政为主线,去审视中央帝国们的盛衰兴亡,财政也是影响农耕帝国兴衰的重要因素,无论专业性如何,至少能给我们一些启发。说起军事,可能很多人想到的是那句,"天时不如地理,地理不如人和",这句话出自孟子,孟子既不从军也不从政,除去鸡汤不谈,也排除掉小概率事件以少胜多战役,"人" 对于战争的影响可能被过分放大而 "地理" 的影响可能被过分低估了,《中央帝国的军事密码》以地理为线索,审视兴起路线和败亡原因,山西、陕西、湖南、湖北不再是地理书上的简单词汇,而像活生生的图像随着中国历史的进程缓缓展开,"跨有荆益" 也不再是一个需要背诵的句子,似乎能够看到诸葛亮 "多智而近乎妖" 背后真正的实力。《中央帝国的哲学密码》是密码三部曲里可读性最弱的一本,没办法,哲学这两个字儿就可以劝退很多人,冯友兰先生说 "哲学是对于人生有系统的反思的思想",听听这个说法,想想是不是就该算了,实际上,哲学密码是在说,是中央帝国们各个都是实用主义者,他们主动选择了儒释道而从未被儒释道选择,有用就用,没有就换。上个月在的得到的活动上听了作者郭建龙的分享,感觉这人挺有意思的,这才读了密码三部曲,很负责任的说,是真挺上瘾的,为了写这篇小作文,简单查了下作者郭建龙的资料,看到很多争议,除了那些搞文字狱的专家们,主要集中在 "民科" 上,读一本书,挺好看,挺有启发,这不就挺好的,想读本书就读成专家的,可能只有文字狱专家比较合适,但是天天站在自制的制高点上指责别人,快乐么?

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                                超棒的阅读体验。

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                                  《中央帝国的哲学密码》

                                  郭建龙老师写了 “中央帝国密码三部曲 “,试图从财政、军事、哲学三大角度,重新梳理、解读中国历史的发展逻辑。这本书是 “哲学密码” 部分,带你从政治哲学、精神秩序的角度重新认识古代中国。本书对古代中国政治思想问题提出了很多新的解释,比如从汉代到清朝的政治思想史其实是一次又一次” 格式化与反格式化 “的过程。只有儒教才能解决古代中国的统治合法性问题。” 三教合一 “的包容政策是唐朝衰落的原因之一。本书的核心内容:为什么古代中国的哲学发展史其实是政治思想史?为什么从汉代开始,皇帝合法性问题突然变得非常严峻?为什么汉朝建立之初更像周朝,而不是秦朝?古代中国 “哲学密码” 的三个要素是什么?为什么古代中国政治思想发展会出现两次周期性循环?这本《中央帝国的哲学密码》给我们提供了一种重新认识古代中国政治思想发展的视角。统治合法性问题是古代中国历朝历代都要面对的,却也是无法彻底解决的问题。因此,会出现多重的反复。君权天授、儒教主导、官方教化这三个要素影响了古代中国政治思想两千年。我们结合郭建龙老师的另外两部 “帝国密码” 来看。了解中央帝国的建立和维系,不仅要看懂 “财政密码” 和 “军事密码”,也要看懂 “哲学密码”。和平时期,财政维系帝国的运转,战乱时期,军事重建帝国的秩序,而无论是和平还是战乱,政治哲学都是塑造中央帝国两千年历史的精神黏合剂。

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                                    中央帝国的哲学密码(大多数情况下)密码 1:附庸于政治,哲学产生于政治的需要,哲学为了政治服务密码 2:始终宏大叙事,通过一片树叶,可以探求上天的旨意密码 3:哲学是一种信仰,是一种不容分辨的信仰密码 4:哲学思考方法以联想为主,而不是逻辑思辨

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                                      中国思想史

                                      这本事是对中国思想史的回顾,期间对比了西方的思想史,期待作者有更深层次的对比!

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                                        祛魅之书

                                        首先,对我来说,这是一本祛魅之书。读这本书能感受到作者的一种态度,那些看起来高深的儒释道三家的思想,并不是什么了不起的圣言,没必要崇拜,而是要对其 "祛魅"。事实上,思想的此消彼长,很多时候是为了争夺权力的青睐,有时只是为了解决现实中的问题,都是可以改变的。对任何思想都不崇拜、不意识形态化,人才可能是自由的、富有创造力的。其次,看这本书的过程中,我能感到作者始终有一个思考,就是他始终在想 "我们现在所处的中国为何是这样的?" 他想从历史中找到一点源流和脉络,可能书里没有做严谨的推理,只是陈述他看书和研究所得,但是里面有作者本人思考的路径,他的眼光不停的从历史的某时某刻回到现代,和当下做一点比对。这也是我个人看书的目的之一,是想要明白在时间、空间、思想这些维度上,自己到底在一个什么地方?另外,这本书给我我一种贯通感,这是一个大大的 "爽点"。自己以前凭着兴趣零星了解的东西,被从某一个维度打通了,这就像第一次玩无人机,获得了一种从上往下看的视角,细节隐去,脉络显现。而且这样的维度可以有很多条,这也是一个启发。总之,强烈推荐。

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                                          从还是挺长见识的,从汉代的儒教,到魏晋的玄学,南朝的佛教卍 ,唐朝的思想开放,宋朝的儒教回归 ,明朝的心学,清朝的实学。里头最有兴趣的还是三武一宗灭佛事件,北魏太武帝为了清除思想垃圾,加强意思形态,命令一个月内要把所有供养的和尚交出来,不然就灭门,还挺狠的。到了北周武帝,就只是强迫三百万僧人还俗和毁掉四万佛寺,倒没杀他们到了唐武宗,皇帝一看重年轻力壮的和尚,二看重佛寺的土地 ,三看重照佛的铜像。也就一一抢占了过来。最后一次是五代的后周世宗,也是毁掉寺庙,同时提高当和尚的门槛。第一得父母同意,第二得背诵一定量的经文・。任何时代,官方打击学术或是制度性的压球学习都只是为了统一思想,以便于控制社会。

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