谈中国哲学史就绕不开冯友兰先生，粗读了一遍最大的感觉是：它不像一本上个世纪 40 年代的书，读的时候不刻意想总是误以为是现代人的思想，一扫之前看国人写的书中 “迂腐” 气息；同时也充分肯定了中国哲人的思考，引导我们更好的认识自己。

一本能给生活松绑的书 —— 前阵子我总陷在一种莫名的焦虑里：刷手机必找 “实用干货”，看书只挑 “能涨技能” 的，连陪孩子搭积木都忍不住想 “这能锻炼什么能力”。好像生活里的每一分每一秒，都得附着点 “用处” 才不算浪费。直到收拾旧书时，翻看这本冯友兰先生的《中国哲学简史》，本来没抱什么 “有用” 的期待，却在字里行间，读出了让心里变轻快的滋味。 说真的，我以前对 “哲学” 俩字有点怵，总觉得是大学课堂上的高深学问，满是听不懂的术语。但冯友兰先生太会写了，他把从先秦诸子到近代思潮的几千年哲学脉络，捋得像家常话一样清楚。没有掉书袋，没有绕弯子，就像一位耐心的老先生，坐在藤椅上跟你聊中国古人的活法与想法。而最戳中我的，是书里引述《庄子》的那句 “人皆知有用之用，而莫知无用之用也”—— 原来我们焦虑的根源，早就被古人说透了。 我想起以前帮同事做项目的事。当时就想着 “多干点总能被看见”，从方案细化到数据核对，几乎包揽了大半工作，连周末都泡在公司里。结果项目成了，我却累得病倒，还因为越界工作，让直接负责的同事心里不舒服。那阵儿我特别委屈，觉得 “好心没好报”。直到读了书里讲的 “全生之道”——“为善也不能过分，只能处于有用和无用之间”，才突然醒过味来。我总想着做 “有用” 的事、当 “有用” 的人，却忘了 “过犹不及” 的道理。就像庄子说的不成材的树，正因为不刻意求 “用”，才躲过被砍伐的命运，反而能自在生长。 这本书最妙的地方，是它把哲学从书本里 “拽” 到了生活里。冯先生讲孔子的 “中庸”，不是让我们当 “老好人”，而是教我们在 “急功近利” 和 “佛系躺平” 之间找平衡；讲老子的 “上善若水”，不是说要软弱妥协，而是告诉我们 “不争” 有时比 “硬争” 更有力量；讲庄子的 “无用”，更不是鼓励混日子，而是让我们放下对 “有用” 的执念，接纳生活里那些 “没产出” 的时刻。 现在我每天睡前会翻几页，慢慢发现生活里的很多拧巴都顺了。以前陪父母聊天，总催他们学智能手机、看养生知识，觉得 “没用” 的闲聊是浪费时间；现在会安安静静听他们讲老故事，知道这份陪伴的 “无用”，比任何 “有用” 的建议都让他们安心。以前孩子画画涂得乱七八糟，我总忍不住指导 “该怎么配色、怎么构图”；现在会夸他画得有趣，明白这种 “无用” 的创造力，比标准答案更珍贵。甚至我开始享受那些 “没目的” 的时刻 —— 晒晒太阳发会儿呆，翻一本 “没营养” 的散文，这些曾经被我归为 “无用” 的事，反而让我卸下了紧绷的神经。 我知道很多人和曾经的我一样，被 “有用” 两个字绑得紧紧的：学生怕 “读闲书” 影响成绩，职场人怕 “走弯路” 耽误晋升，家长怕 “玩游戏” 浪费孩子时间。我们总在追赶 “有用” 的目标，却忘了生活本身，从来不是只靠 “有用” 支撑起来的。而冯友兰先生的《中国哲学简史》，就像一剂温和的解药，它不教你怎么赚更多钱、升更高的职，却能教你怎么在纷繁的日子里，活得更自在、更通透。 如果你也常常因为 “没做到”“没抓住” 而焦虑，如果你也觉得生活被 “有用” 压得喘不过气，不妨翻开这本书。它不用你花大力气去啃，也不用你记复杂的理论，只用那些流传千年的智慧告诉你：那些看似 “无用” 的时光、“没用” 的坚持，恰恰是让生活变得丰盈的底色。就像书里说的，“无用” 终会证明它的 “大用”—— 这份大用，就是让我们在浮躁的世界里，守住内心的平静与从容。

#管中窥豹读书计划（第 1262 本）#2023 年精读作家（23）冯友兰《中国哲学简史》大家好！今天冯友兰的第四本作品《中国哲学简史》，1946-1947 年，冯友兰先生在美国宾夕法尼亚大学担任客座教授，讲授中国哲学史，其英文讲稿经过整理后编写成《中国哲学简史》, 于 1948 年由美国麦克米伦公司出版。此书一出，便立即成为西方人快速了解和学习中国哲学的不二之选；其后又有法文、意大利文、西班牙文、日文等诸多译本出版。几十年来，这部专著一直是哥伦比亚大学、宾夕法尼亚大学等诸多世界名校中国哲学课程的通用教材，可谓享誉世界。2、精彩论述：①中国哲学的内圣外王人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望，在这一点上，中国人和其他民族的人并无二致。但是中国人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了；他们的宗教意识不浓，是因为他们的哲学意识太浓了。他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值；在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。哲学和宗教的含义并不十分明确，不同的人对哲学和宗教的理解可能全然不同。人们谈到哲学或宗教时，心目中所想的可能很不同。就我来说，哲学是对人生的系统的反思。人只要还没有死，他就还是在人生之中，但并不是所有的人都对人生进行反思，至于做系统反思的人就更少。一个哲学家总要进行哲学思考，这就是说，他必须对人生进行反思，并把自己的思想系统地表述出来。人是各式各样的。每一种人，都可以取得最高的成就。例如，有的人从政，在这个领域里，最高成就便是成为一个伟大的政治家。同样，在艺术领域里，最高成就便是成为一个伟大的艺术家。人可能被分为不同等级，但他们都是人。就做人来说，最高成就是什么呢？按中国哲学说，就是成圣，成圣的最高成就是：个人和宇宙合而为一。问题在于，如果人追求天人合一，是否需要抛弃社会，甚至否定人生呢？中国的圣人不是不食人间烟火、漫游山林、独善其身；他的品格可以用 “内圣外王” 四个字来刻画：内圣，是说他的内心致力于心灵的修养；外王，是说他在社会活动中好似君王。这不是说他必须是一国的政府首脑，从实际看，圣人往往不可能成为政治首脑。“内圣外王” 是说，政治领袖应当具有高尚的心灵。至于有这样的心灵的人是否就成为政治领袖，那无关紧要。②中国哲学的背景中国是一个大陆国家。在古代中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，有两个词语常常被用来表达 “世界”，一个是 “普天之下”，一个是 “四海之内”。住在海洋国家的人民，如希腊人，会不明白，居住在 “四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在 “普天之下”。而在中文里，它就是如此，而且是有理由的。中国的社会制度便是家族制度。传统中国把社会关系归纳成五种，即君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。在这五种社会关系中，三种是家庭关系，另两种虽不是家庭关系，却也可以看作是家庭关系的延伸。譬如君臣关系，被看成是父子关系；朋友则被看作是兄弟关系。这还只是主要的家庭关系，此外还有许多。儒家思想不仅是中国的社会哲学，也是中国人的人生哲学。儒家思想强调个人的社会责任，道家则强调人内心自然自动的秉性。《庄子》书中说：儒家游方之内，道家游方之外。方，就是指社会。公元三、四世纪（魏晋）间，道家思想再次兴起。当时人认为，孔子重 “名教”（把各种社会关系规范化），老庄贵 “自然”（顺应事物和人的本性）。儒家 “游方之内”，显得比道家入世；道家 “游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却是相反相成，使中国人在入世和出世之间，得以较好地取得平衡。③诸子百家的由来儒家者流，盖出于文士；墨家者流，盖出于游侠之士；道家者流，盖出于隐者；名家者流，盖出于辩者；阴阳家者流，盖出于方士；法家者流，盖出于法术之士。中国早期的政治封建制度，究竟几时开始瓦解，现在还难以断定。但可以说，公元前七世纪时，已经有贵族由于战争或其他原因，失去了土地和封号，降为庶民。另一方面，也有庶民，由于技有专长或其他原因，获得诸侯的宠信，成为高官。这是周朝礼崩乐坏的真正意义，不仅周室的政治权力瓦解了，更重要的是，整个社会制度瓦解了。在古代，各种典章制度和礼乐都是贵族专用的，在普通百姓眼中，这些典制礼乐都是奢侈的繁文缛节，没有丝毫用处。墨子和墨家正是以此为出发点，批判传统典制和对它加以粉饰的孔子与儒家。墨家哲学的内容，主要便是这种批判和对游侠道德的辩护。墨子创立了以他的姓氏命名的学派。在古代，墨子的名声和他的思想影响与孔子几乎不相上下。比较两人之间南辕北辙的不同主张十分有趣。孔子对周代早期的传统典制、礼仪、音乐、文学都抱同情理解的态度，并从伦理上予以解释，论证它们的意义。墨子则恰恰相反，质疑它们的合理性和实用性，并力求使之简化，而且照他看来更为适用。

哲学的任务是为了帮助人达到后两种人生境界，特别是天地境界。天地境界也可以称之为 “哲学境界”，因为唯有经验哲学给人的宇宙情怀，人方始可能达到天地境界。道德境界其实也是一种哲学境界，因为道德行动并不仅仅是符合道德规范的行动，或由于人养成某些符合道德的习惯，它还要求人懂得自己行为中涉及的种种道德问题，而这正是哲学所要给予他的。

这是我读过的逻辑清晰，方法明确，定位精确，自然又易于理解的一本哲学著作。此乃大工！这本书让哲学之门清晰呈现，是否能够入门在我们读者自己，但方向路径非常清晰了。方法有正负，殊途同归。正法训练思维逻辑，负法顿悟直达无限。

以前总感觉中国哲学关于本体说明太少，关于认识方法～逻辑深入研究太少。更多的只是伦理哲学。但是冯老师的《中国哲学简史》呈现了一个不一样的世界。关于本体，老庄思想，佛教思想，已经更新儒家也有说明，不过逻辑证明较少。关于伦理，各大家都有说明，简直丰富多彩。毕竟人伦社会，需要。需要还会影响思想。关于逻辑，在 “名家” 那里有辩证法，在墨家那里也一定的逻辑证明。但是还是因为中国的农业文明，又让儒家思想占据主导地位，所以逻辑的进一步深入比较少。不管怎样，横向对比东西方哲学，我们会发现，最后还是那三个问题人是什么？人从哪里来？人到哪里去？