对感官的可靠性进行彻底怀疑。感官的作用是判断利害（有益、有害），而非揭示真理，甚至经常产生错觉（如幻觉、错觉），连梦境与现实的区分都无法单靠感官完成。因此，感官知识是不可靠的、可疑的。在剥离了一切可疑的感官经验后，唯一不可怀疑的确定性就是我在思维这个事实本身。即我思，故我在。由此确立了心灵（思维主体）的独立性与优先性，将其作为全部知识的第一基石。从我思出发，通过理性推理（而非感官经验）论证一个完满的、不会欺骗的上帝（或普遍的理性规则、先天观念）的存在。正是这个保证者，使得我们能够相信：当理性清晰分明地认识事物时（例如数学真理、物质世界的广延属性），所获得的观念是与现实一致的。获得真理的可靠途径是理性，而非感官。感官信息需要经过理性的严格审查和解释，才能被纳入知识体系。1. 我的本质只在于我是一个在思维之物，心灵可以与肉体真正分离，无需肉体而存在。我之所以是我，核心在于我会思考、有意识。我的精神（或灵魂）是独立于身体的，即使没有身体，我也能存在。一个顶尖的科学家因渐冻症全身瘫痪，无法说话和行动，但他依然能用眼球追踪设备操作电脑，进行复杂的思考和交流。他的自我、智慧和人格并未随着肉体的衰竭而消失。在哲学思想实验中，想象全部记忆和思维被完整上传到一个计算机模拟世界中，依然能感到自我的存在和延续，尽管已没有生物学意义上的身体。2. 感官知觉帮助我们判断外物是否对身心整体有益有害，而非直接反映外物的本质。我们看、听、摸到的感觉，主要是告诉我们某个东西对自己是好是坏、是安全是危险，并不能直接告诉我们那个东西究竟是什么。一个色彩鲜艳的蘑菇，看起来甚至很美味。感官无法判断其本质是含有鹅膏毒素的鹅膏菌。只有当知道（或不幸体验到）它会导致肝衰竭，感官才将其与有害联系起来。它的本质需要理性去探究。3. 上帝的善意让感官本能服务于人体健康，但无法完全避免本性因身体限制产生的错误。我们的感官是天生用来保护身体健康的，但这套保护系统本身并不完美，受限于身体的构造，有时候仍然会产生错觉或误判。幻觉，高烧脱水时，可能看到或听到不存在的东西。这是身体机能紊乱导致的感官系统出错，但系统的初衷（在健康时感知真实威胁）是好的。4. 清醒状态的记忆连贯性，是区别梦境与真实感知的可靠标志。区分梦和现实的一个可靠方法是：清醒时的事情前后连贯、合乎逻辑；而梦境往往是跳跃、破碎、不合常理的。清醒的现实就像一部制作精良、叙事连贯的电影。剧情有开端、发展、高潮、结局，前后因果明确，人物行为符合逻辑。梦境则像一段梦核风格的短视频混剪。画面在教室、森林、童年房间、陌生的街道之间毫无征兆地跳切；物理定律时有时无；人物的身份和关系混乱不清。它的核心特征就是记忆和逻辑的不连贯性。总之，理性是通往真理的根本工具。感官是服务于生存的、会出错的向导，不能提供关于事物本质的真理。要获得确定的知识，必须依靠理性的批判与推理，从我思这一不可怀疑的起点出发，最终依赖一个完满的保证者（如上帝或先天观念）来确保我们认识世界的可能性。

想到了这句台词 那什么是真的 你说什么是真的 一路走来 从开始的古希腊泰勒撕 到现代的笛卡尔 人的思维是如何转变的 上帝的位置 信仰的力量 社会政治 法律制度 道德规范 心灵和肉身的安置 科学的萌芽和发展 然后又到了要怀疑的境地 心力交瘁 你说什么是真的论可以引起怀疑的事物”。笛卡尔认为：“只要我们在科学里除了直到现在已有的那些根据以外，还找不出别的根据，那么我们就有理由普遍怀疑一切，特别是物质性的东西。” 这些怀疑包括：从感官或通过感官得到的东西，算学、几何学，以及类似这样性质的其他科学。这种怀疑是一种 “方法论的怀疑”，是以怀疑为手段，破除旧的教条与成见。

这本书是法国著名的哲学家笛卡尔最重要的著作之一，被看作是近代西方哲学的奠基之作。书中所阐发的天赋观念论、身心二元论、理智至上论以及对知识的确定性的追寻，直接引发了欧洲大陆的理性主义风潮，对后世哲学有着深刻的影响。

经典必然是只读一遍难以理解的，笛卡尔大量论述了意识和感觉，很难想象这本书竟会成为理性主义哲学的发刊词。

“我的意思是：我那时还不清楚地知道我是属于我的本质的，我只知道我是一个在思维的事物，或有思想能力的事物。”