我是一直崇尚庄子的思想的，隔三差五翻翻【逍遥游】其实很治愈，治疗浮躁情绪，还得是我庄爷。有很多时候我是想得开的，生命无不遵循自然的法则，但与此同时，也都活在各自的限制当中。在庄子的眼中，万物皆平等。小动物的选择和大鹏的选择，本质上并无优劣、对错之分。如果生命都以自己的角度看世界，那么就无异于坐井观天。这个世界很大，大到超出我们的想象，可每个人却只能活在自己的局限中。现实生活中，我们或许太过执着于 "有用"，我们的生活围绕 "有用" 展开，我们的目光停留在追求的目标之上。庄子看到了人类的纠结与困惑，于是他说：至人无己，神人无功，圣人无名。我可以是鱼，也可以是鸟；我可以是鲲，也可以是鹏；我可以在水中游，也可以在空中飞。我可以就做自己，也可以成为向往中的自己。这，便是逍遥 —— 打破偏见、从不设限，给你的心灵彻底的自由。世间喧喧闹闹，我自悠然自得。

庄子之学听起来海阔天空，令人无限神往，但真正学起来却是另一回儿事。或许一直以来，我都只是在庄子的外围皮毛打转。所以，他 —— 庄子是我心中永恒的白月光！成长至今，读书无数。若说哪些人的作品对我影响深且远，无外乎：三毛、周国平、卢梭、叔本华、尼采了，而这些人的思想或多或少都能和庄子扯上点关系。我一直都很膜拜庄子，可其实一直以来，我知道自己也仅仅只是了解庄子思想的皮毛而已。也不知大学毕业时是怎样的心境，历史学专业的我竟有胆识写如此文学化的毕业论文 ——《论庄子的自由观及在现实生活中的悖论》，现在想来，都心有戚戚焉。所以这么多年一直心心念念的将解读其思想的书，留伴身边 ——“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。不过近十年来好像也仅限于 “拂拭” 了。俗世多纷扰，前尘莫再提！近日再读神秘隐士熊逸的作品，不一样的视角，不一样的文笔，但却一样的引人入胜。认同与批驳的同时，我再次沉浸于庄子的意境，不忍退席……

先借一段熊逸《纸上卧游记》的文字：“真正懂得《庄子》‘心有天游’的人，就算被放在写字楼的格子间里，就算被抛在孤岛上，甚至被关在牢房里，一颗心也仍然是逍遥无际、毫无滞塞的。” 说实话，我好几年前看的这本书，那时候刚上大一，应该是听罗胖推荐吧，先读了熊逸讲老子的《道可道》，感觉不落俗套，还不错，便找来图书馆另一本熊逸讲庄子的书读。那时候我还不是熊逸的铁粉，上课偷读的时候没记笔记，这么过年过去，很多内容都忘了，但仍记得这是本好书。当时读这书只觉得很有洞见，浑然不知作者是位大神，但也足以改变很多我对道家经典的固有观点。普罗大众可能把道家思想捧到哲学的高度，可熊逸这本书就像根大棍子，一下给我这样的大学新生抡醒，庄子的独家方法论无非就是 “见人说人话，见鬼说鬼话。” 至于副标题 “当庄子遭遇现实” 的情形若果真发生，庄周会怎么办？我记得熊说如果他进入现代社会，应该会修改自己的理论，他的所作所为一贯都是 “不得已而为之”，如果现实打击他，他就为了现实改变一下呗。 更多真知灼见，请求知求是的到友去书里找吧。

《庄子》很冷静地在战国乱世看出了这个问题，看到国家越来越强大，老百姓却越来越悲惨；看到治术越来越多，天下却越来越乱；所以才提出逍遥、齐物、无知、不得已等主张，给人们打开了一派崭新而怀旧的视野。但是，我们最后要问一个问题：他的看法一定就对吗？这并不是站在第三者的立场上来检验《庄子》，而是就《庄子》的内在逻辑来问的。《庄子・杂篇・则阳》讲 “蘧伯玉行年六十而六十化”，先前认为是对的，后来又认为不对。人们只能看到万物的生长，却无法窥测其本源；只看到万物的消亡，却无法窥测其归宿。人们只重视自己的智识所能认识的，却不知道依恃其智识所不知道的。在《庄子・杂篇・寓言》里，同样的话被庄子用在了孔子身上：“孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。” 人的见识总会增长，认识也总会随之改变，这是一件很自然的事情，但《庄子》抓住了其中的问题：我们现在所主张、所坚持的东西，若干年后会不会也被自己推翻呢？如果这样的话，百家争鸣，孰是孰非，还有什么分辨的价值呢？—— 这个观点也就意味着，在达到终极真理之前，所有的是非对错都只是一时一地的真理，所以并不值得坚持。那么我们的问题是：庄子自己是否也适用于这个标准呢？我想是适用的。假如庄子活到今天，想来会对自己的作品做出不小的修订吧？如果今天的我们仍然奉庄子为圭臬，他一定会笑话我们不懂得 “与时俱进” 的道理，正应了他那个 “取猨狙而衣以周公之服” 的笑话。

世界是流动、复杂的，我们的认知受时代、视角所限，永远是局部和暂时的。智慧始于承认我不知道，并对无限的未知保持敬畏。基于有限认知所创造的、试图强行规范世界的繁复规则、理论、手段（治术），往往是问题的根源。越想用人力强行控制，越会制造混乱。高明的处世之道不是逃避，而是不固执于个人成见，不陷入是非辩论的漩涡，坦然接纳事物的本来面貌和现实的约束条件。当一个人做到了自知局限、不妄为、不偏执，他便能超越具体环境的束缚。他的自由（逍遥）不是征服世界，而是与世界的变化韵律相协调，从而在内心获得无可剥夺的平静与自在。1. 认知永远是时代性的，没有绝对的是非对错。人的见识会随成长改变，当下深信的道理，未来可能会被自己推翻，所有是非都只是一时一地的标准。我们看问题的角度，永远跳不出自己所处的时代和环境。这世上没有绝对的、永恒不变的对与错。人的认知会不断成长，今天坚信不疑的道理，未来自己可能就会推翻它。所有的对错标准，都只是在特定时间、特定场合下暂时成立的规则。就像手机系统版本。用 iOS10 的时候，觉得它的功能就是全部。但到了 iOS17，很多设计和功能都变了，甚至推翻了旧逻辑。不能说 10 是错的，17 是对的，它们只是各自时代技术认知下的产物。我们的观念，就是我们的认知操作系统版本。2. 世间的治术越多，天下反而越乱。治术越来越多，天下却越来越乱。统治和管理的方法（政策、法令、手段）定得越多、越复杂，社会反而可能更混乱。因为繁复的治理常常互相矛盾、脱离实际，或让人无所适从，结果就是越治理，问题越多。像给一棵树治病。树生了虫，喷一种药是治疗。但担心一种不够，又喷了五六种不同的药，还给它打了各种营养针。结果虫可能死了，树也被药害和过度干预弄死了。治术就像药，并非越多越强，过犹不及。3. 人类的智识有边界，未知比已知更值得敬畏。人们只能看到万物的生长，却无法窥测其本源；只看到万物的消亡，却无法窥测其归宿。人们只重视自己的智识所能认识的，却不知道依恃其智识所不知道的。人类的认知是有极限的，对于那无边无际的未知，我们更应该保持敬畏。我们只能看到事物表面的生与死，却搞不清它们从何而来、最终去向何方。人们总是太看重自己能理解的那点东西，却不懂得，真正的大智慧，恰恰在于能坦然面对并依靠那些自己无法理解的部分。牛顿的经典力学曾被认为是物理学的终极真理，足以解释一切。直到后来发现了微观世界和高速领域，才知道它只是在宏观低速下近似正确，更广阔的未知（量子力学、相对论）随之展开。4. 真正的逍遥，是不偏执于一己之见，懂得不得已的生存智慧。庄子的逍遥并非脱离现实，而是在乱世中拒绝被固化的是非标准捆绑，接纳事物的相对性，不执着于强行辩清对错。庄子所说的真正心灵自由（逍遥），不是逃避现实，而是：第一，不固执于自己的偏见；第二，懂得在不得已的现实中灵活生存。核心是在纷乱的世界里，不被死板的对错标准绑架，接受事物的复杂和多面性，不钻牛角尖去争个死活，从而获得内心的平静与超脱。家人有自己看不惯的生活习惯。与其天天争吵试图纠正对方（执着于对错），不如理解这是他的成长背景所致（接纳相对性），在底线之上给予包容，不为此耗尽心神，保持自己情绪的平和（内心逍遥）。像一条流水。遇到石头（现实的阻碍），它不硬碰硬（不偏执），而是绕过去（懂得不得已）；它没有固定的形状（不被标准捆绑），适应任何容器（接纳相对性）。它的目标不是战胜石头，而是继续向前流动，保持自身的本质与活力。这就是上善若水般的逍遥智慧。总之，真正的智慧，在于认识到个人认知与人为设计的局限，从而放弃对绝对掌控和绝对真理的执着，以谦卑、开放、顺应的心态与世界共处，最终在现实的纷扰中获得内在的安宁与自由。

庄子是一本艰深难懂的书，就算边看译文边学也是很难理解。同时很多文字都是有很多释义，也让人难以理解。这本书好就好在归纳了庄子的思想，提炼出了核心思想，而且是从一个不怎么赞同庄子的人，辩证的去写，将庄子放到这个时代去写。更好地帮助现代人去理解庄子

读了这本书，并不一定能彻底了解庄子这个人，但可以理解庄子的思想。这种了解并不一定要认同，而是在现在看过去，看庄子的思想与那个时代的匹配性、超脱性何差异性。

作者熊逸老师以当代全新的视角理解《庄子》，读其文字，便是一场思辨之旅。初读庄子我相信大家跟我一样都是通过庄子的巨著《逍遥游》，对庄子的印象还停留在庄周梦蝶的阶段。庄子出世的态度也是当时与时代不相符合的一种态度。道家相较于儒家和墨家而言，有点曲高和寡，实则是抱有一种大爱，可以用爱心去接纳文盲或者半文盲，你不需要有什么文化功底。

《庄子》很冷静地在战国乱世看出了这个问题，看到国家越来越强大，老百姓却越来越悲惨；看到治术越来越多，天下却越来越乱；所以才提出逍遥、齐物、无知、不得已等主张，给人们打开了一派崭新而怀旧的视野。但是，我们最后要问一个问题：他的看法一定就对吗？这并不是站在第三者的立场上来检验《庄子》，而是就《庄子》的内在逻辑来问的。《庄子・杂篇・则阳》讲 “蘧伯玉行年六十而六十化”，先前认为是对的，后来又认为不对。人们只能看到万物的生长，却无法窥测其本源；只看到万物的消亡，却无法窥测其归宿。人们只重视自己的智识所能认识的，却不知道依恃其智识所不知道的。在《庄子・杂篇・寓言》里，同样的话被庄子用在了孔子身上：“孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。” 人的见识总会增长，认识也总会随之改变，这是一件很自然的事情，但《庄子》抓住了其中的问题：我们现在所主张、所坚持的东西，若干年后会不会也被自己推翻呢？如果这样的话，百家争鸣，孰是孰非，还有什么分辨的价值呢？—— 这个观点也就意味着，在达到终极真理之前，所有的是非对错都只是一时一地的真理，所以并不值得坚持。那么我们的问题是：庄子自己是否也适用于这个标准呢？

“” 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也”。庄子的逍遥，《庄子》文学之美，令每一位听过这几句耳熟能详的文字之人，都会萌生读《庄子》的渴望。《庄子》是乱世之书，如果没有能力读原文，听熊逸老师讲讲庄子其人其书，了解一下《庄子》的逍遥、物化、齐物、无知和不得已，也是不错的。

全书可谓旁征博引，精彩纷呈。就是感到条理有点不够清晰，使我做笔记的时候遇到了一些麻烦。但是这个原因应该在我自己，水平低，许多地方跟不上作者的节凑。最精彩的章节是自序，王先谦的遭际在熊逸的笔下是如此的跌宕起伏，令人感慨。对庄子的了解，得益于蔡志忠的漫画版（全书看完，不仅第一篇逍遥游哦），以及各种书评，比如熊逸的这本。限于对古文的畏难情绪，没有通读过庄子原文（属于被熊逸嘲讽的那些只看过第一篇逍遥游的大众），一直觉得是个遗憾，不过现在也无所谓了。谁又看过真正的原著呢？即便是熊逸，看的也不过是郭象删改后的版本，作为非专业人士，还是要立足当下，与时俱进，否则就和那个 “取猨狙而衣以周公之服” 的笑话无异了。

看完熊逸的春秋大义和老子之后来看的本书，书籍还是保持了一贯的写作风格。用平实的语言来讲述中国的古代典籍，同时结合古今中外相关书籍，旁征博引，让我们对古代典籍也可以有更加客观的认识，既不会盲目自信的认为古代经典就是金科玉律，也不至于认为古代的都是糟粕，都是过时的。具体到本书，开篇先介绍了庄子的人和书，然后给读者分享了庄子的读法，算是一个寓言之书，把庄子当做寓言的读，确认好读庄子的方式和心态之后，在随后的五个章节中，通过选取 “逍遥”，“齐物”，“物化”，“无知” 和 “不得已” 五个关键词分成了五个章节来说明庄子的中心思想，由表及里，层层递进，从作者的角度给到家简化了庄子的思想。读逍遥这一章节，最大的印象就是逍遥并非我们理解的自由自在，庄子重点的逍遥是一种随遇而安，不悲不喜的自然状态，并非我们理解的自由自在，无拘无束，而是显示是什么就去接受什么，恰恰是一种乱世的生存之道齐物论这个章节，重点就在于齐物二字。也就是说万事万物都是一样的，没有区别，在于平等心，颇有一些墨家的兼爱的意思，但是走的比兼爱更远。物化也就是说人和万物之间的相互转化，承接于齐物的观念，人对待万物都需要一直，再进一步，人和万物也可以相互转化，佛教的轮回和此有异曲同工之妙。并且借用庄周化蝶的故事，物化值得不仅仅是肉体上的相互转化，人的精神是否也可以进行转化呢？庄周梦蝶，庄周和蝴蝶之间在精神上已经可以做到相通相互转化。无知这个章节和老子的价值观一脉相承，更多的是站在统治者的角度给出的一个稳定社会和人心的手段。庄子论证无知首先就通过说明知识是无限的，而人的生命是有限的，用有限的生命来追逐无限的知识，本身就没法实现。其次，每个人的知识不一致就会产生分别，知道的越多，想要的也就会更多，人与人直接的差异化会变大，同时人也会产生人定胜天的想法，去破坏自然的环境，社会的环境，这对自然和社会都是一个不稳定的因素。另外庄子还有一观点就是” 知 “就代表了” 不适 “，只有不舒服了人才会觉察出来，如果达到了” 忘 “的地步，也就不会有” 不适 “了，以为你已经没有感觉了，如果物我两忘，当然可以宠辱不惊了。最后一章的不得已，更多的是一种乱世之中生存之道，核心语句就是” 知其不可奈何而安之若命 “，给出了一个与儒家” 知其不可而为之 “截然相反的态度。安之若命更多的是一种心态，针对必然要发生的事情，主动去接受，至少心态上保持任命的状态。庄子中更近一步来说，提出了” 无用之用 “的概念，如果能够让自己成为一个无用之人，那么也没有什么人活着事情会招上自己，颇有一些当今” 丧文化 “的意思，当然这更多的是在乱世中的长寿之道了。通观全书，结合当下，似乎现今更利于生存和生化的好的是经济学的观念。不管使用的是什么学派的理论，最后还是在于结合现状，评估得失。是在资源有限的情况下达到的状态最优之道，取其精华去其糟粕，反哺吾身。

原著很烧脑，解读值得细细品味，充满了逻辑思辨和旁征博引。学习庄子不是为了附庸风雅，而是了解一种最出世的思想理论。

熊师由感而发…… 说的很好，也很深，就是猪头的我，感觉句句经典…… 经典太多而忘记……

思辨的思路，清晰可见，真的是好师傅

虽然大部分读不懂，但还是收获了几个很不错的故事。

中中中

没想到，我们追求的知识在庄子眼里并不是好事。关于美的论述，也收货

读庄子的最佳入门书籍

无为常因无能为