之所以对这本书感兴趣，是因为本书提到了 Gibson“吉布森（Gibson），他不仅开创了图像的知觉心理，而且他的知觉理论实际上是早期现象学的绝佳案例。奇怪的是，吉布森常常与胡塞尔使用相同的例子。尽管吉布森在公开发表的文献中从未提及胡塞尔，但据说至少有一个学生在他的课堂上经常提到胡塞尔。如果吉布森从未阅读过胡塞尔，那他们肯定有某种精神上的投缘。或者说，这种工作上的一致性表明，现象学（在常识意识上）毕竟不那么主观。” 也提到了维果斯基和皮亚杰。然后我一下子明白了，原来程老师以为看透的，实际上是符号体系。“我非常欣赏皮亚杰（Piaget）和维果茨基（Vygotsky）的工作，尽管他们的观点常被描述为彼此相反，某种程度上也确实如此。众所周知，他们无法就社会与个人何者优先达成一致 —— 这是一个先有鸡还是先有蛋的问题。我认为他们之间存在某种误解，他们使用 “社会”（society）这一术语时，并非严格指向同一件事。若以维果茨基所说的 “个人” 为出发点，构成的社会的基础是共同文化价值，因而被全体社会成员理所当然地接受。用齐美尔（Simmel）的话来说，这是一个施加于我们的社会。卡西尔（1942）就此反驳道，这不仅是 “一个文化的悲剧”，也不仅是结构性暴力凌驾于个人，还是一个全体成员成长和学习所需的共同基础。皮亚杰说的社会，是个人经历漫长旅途之后的终结：是一个基于对话、模仿，如今还有怀疑等要素构成的互动意义上的社会。这里的社会不是基于特定场域（比如米哈伊・巴赫金或于尔根・哈贝马斯的政治域）而言，而更多是一种科学化的讨论，其更接近皮尔斯所说的科学社群。长时间以来，皮亚杰的理论各阶段都被认为某种意义上是与他作为科学家相契合的。自然而然地，皮亚杰所说的社会也就是科学家意义上讨论的含义（见 Sonesson 2003）。”“维果茨基（Vygotsky 1962）所说的 “连锁 — 概念”（chain-concepts）的东西，它们是孩童（当时被认为是野蛮人）所特有的。维特根斯坦基于 “家族相似性”（family resemblances）提出了这类模糊概念，并指出这种概念在日常语言中普遍存在，这个类型的模糊概念似乎重新获得了活力。罗施（Rosch）构思了基于原型（prototype-based）的范畴概念，据此，一个范畴是由一个中心的范例来定义的，该范例似乎令对该范畴最重要的东西具身化，而该类别中其他成员与原型的距离各不相同。在一系列实验中，罗施表明，这个解释模型在心理学上是有意义的。最有趣的实验之一，是按照被视为类别原型的物体的关系，将物体置入空间布局之中。因此，这个概念似乎是基于第一人称和第三人称方法的组合。罗施和梅尔维斯（Rosch & Mervis1975）对原型和维特根斯坦家族相似性两个概念之间的关系进行了反思，认为两者之间的差异在于，前者与一个中心范例有关，而后者没有这样的例子。” 本书提到的语言决定思维，是个非常宏大的课题。“语言决定思维的观念来自威廉・冯・洪堡（Wilhelm von Humboldt）、爱德华・萨丕尔（Edward Sapir）和本杰明・李・沃尔夫（Benjamin Lee Whorf）。皮亚杰则从另一方面思考了（不同阶段的）思维对语言的决定作用。他的弟子汉斯・弗斯（Hans Furth）甚至认为，既然聋哑儿童与正常儿童经历了同样的发展阶段，这表明语言没那么重要。但他忘了，即使是聋哑儿童可能也需借助其他符号资源作为思考的中介。维果茨基似乎对思维与不同符号表意类型的相互关系开启了更宽广的界面。”