这本书的突破，首先在于它整体上跳出了 “唯科学” 的单一视角。过去无论支持还是批评中医的人，都习惯拿实验室的标准来评判阴阳五行。而本书中的学者们，则灵活运用社会学、人类学和文化学的方法，不再纠缠于 “中医是不是科学”，转而追问：中医作为一种知识与实践的传统，是如何在具体的社会情境中被创造、传承并产生意义的？比如冯珠娣对中药 “五味” 的研究，就不再局限于化学成分，而是通过田野调查，将其解读为一套关于味道、身体与宇宙关联的 “相关性科学”。这样一来，中医就从被检验的对象，变成了一个自主、丰富的意义世界。方法创新打开了新视野，而本书在具体议题上的 “边缘突破”，更触及了我们以往的认知盲区。本土研究大多聚焦经典文献与名医脉络，这些海外学者却把目光投向长期被主流忽视甚至轻视的角落。韩嵩对 “掌诀术” 的考察就是个典型。这种常被看成江湖迷信的手相占卜，在她的分析中，呈现为医家将身体 “技术化”“工具化” 的认知系统，是辅助思维与记忆的媒介。同样，刘焱对中古 “毒药” 历史的梳理，梁其姿对 “食与药” 模糊边界的探讨，都挑战了中医 “纯粹仁术” 或 “食药分明” 的刻板印象。这些研究揭示，中医的生命力恰恰存在于它复杂、多元甚至充满张力的知识生态之中。