庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。” 这说的是，我们否弃了自我意识，回归到与万物为一的自然淳朴状态。可是呢，“一与言为二”，我们一旦言说了，这个 “言” 就代表了 “我” 的见解，这就导致了那个自然淳朴的 “一” 的状态的撕裂，被我们否弃的自我又开始冒头了。所以，不管你怎么言说庄子，一旦言说了，就避免不了这种状态的产生。也就是说，这位 “暗黑系” 庄子，某种意义上来讲，是颜世安的庄子。当然，经由我的一番解读，又带上了我的色彩。

这本书的阅读，要看缘分，心态对了，这本书读起来效果就会加成。以后有机会研读完庄子基础原典，再次阅读，估计感受又会不同。读这本书现实最大的好处是可以尽量回想出世的开阔无限，面对现实的种种景况。一切就会淡然从容。

庄子是我一直不太敢碰的一本书，因为我知道，庄子有好多太超然的东西，在当下这个时候，太超然了容易出事。只不过碰到了一些事情，总需要找到一些外力的刺激，而不仅仅是靠自己脑子想到的超然而已。这本书是个偶遇。颜世安教授这本评传跳出了 “庄子是逍遥世外高人” 的刻板解读，他指出，游世，才是庄子思想的核心。放在整个隐者思想传统中看，庄子一生都在回答一个跨越千年的终极问题：当人生面临深广无边的痛苦，普通人该如何找到自我解脱的道路？然后，我突然想明白了，庄子不是那种所谓的追求精神安宁，他是一种无可奈何的接受。庄子不是为了逍遥，而是不逍遥，没有办法相对这个悲惨而无法自拔的世界。这本书最颠覆认知的观点，就是点破了游世思想的本质：以游戏的轻松化解人生悲苦，只是庄子表层的想法，真正深刻的内核，是用曲折的方式表达对荒诞世界的嘲讽与敌意。他不强行美化处境、拔高生命意义，反而用夸张的方式把人钉死在无法逃脱的卑微处境中，逼我们直面生命的真实。也因此，庄子的游世里藏着一个全新的对抗主题：“以带有自虐意味的嘲讽心情，来与一个黑暗的世界对抗”。这种对抗不是正面硬碰硬，而是摆出 “一切都无所谓” 的姿态，用戏谑接受所有恶意摆布的方式，表达对现有秩序的不屑与反叛。很多人会疑惑：既然庄子对世界不满，为什么还要劝人 “不要认真”？其实答案恰恰藏在这份 “极致的认真” 里：庄子之所以能感受到比旁人更深的人生痛苦，就是因为他本身对理想人生有极高的坚持，太过于较真。那些马马虎虎、投机取巧的人，永远不会有他这么深的痛苦感受。正因为看透了 “对世俗价值认真” 带来的痛苦，庄子才反过来劝自己也劝世人，放下对对错、好坏、成败的执着，用游世的姿态面对生活。这份表面的 “不认真”，本质上是对浑浊世界的温柔反叛。庄子是个隐者，但是他不一样。以往的隐者相信，只要躲开世俗、归隐田园，就能找到个人解脱的出路，获得内心安宁。但庄子不相信这套，他看透了世界的本质，认定人生痛苦的问题从根本上就是无解的，游世不是给出完美解决方案，而是承认问题不可解决之后，放下对 “自我安顿” 的执念。从 “为我” 走向 “无我”。这或许才是庄子的真意，别躲在那种无谓的奋斗和努力后面，让自己好像在某种崇高的意义下不断向前奔跑。但实际上，我们不过是在找到一个活在这个世界上的理由。而庄子告诉我们，消解被世俗好坏、是非绑架的自我执念，去掉所有人为的遮蔽后，自然本有的活力会重新填满生命。我们被这个世界、城市、资本等等一切规训得太多，我们没有了自然，我们忘了自然，或者说我们生活里面已经没有了自然。躲，是躲不过去的，人总归是人。不过太多时候，抬头看看天，看看那些飘在天生的壮丽云彩，你才会发现，自己真的把自己看得太大太重了。天地不仁，以万物为刍狗。我们不需要那么骄傲，我们也不应该敷衍，这就是自然。庄子告诉我们，不必强行逼自己 “必须找到出路”，也不必把 “自我” 看得太重，放下对完美结局的执念，拆掉世俗绑在身上的绳子，反而能找回生命最本真的自由。