1. 人心即生态，伦理为舵，唯有唤醒生命共生的觉悟，方能破译地球可持续发展的密码。保护地球先改观念，放下贪心，敬畏生命，才有未来。改变唯利是图的心态是环保根基，地球好比人体，过度开发如同熬夜、暴饮暴食，短期看似无碍，实则埋下大病隐患。2. 利他经济打破增长魔咒。真正的繁荣始于对贪婪的祛魅，终于对万物的敬畏。资本逐利如同砍树卖柴，一次烧光；利他经济则像可持续耕作，兼顾当下与未来。3. 科学不应是征服自然的刀，而应成为倾听地球的听诊器。在系统与生命的交响中，重写人类与碳的契约。科技别总想着改造自然，多学学怎么和地球做朋友。少点傲慢，多点谦卑，低碳未来才靠谱。

每日一书：《与万物共生》。如同阴与阳、暗与明一样，任何事物内部都有正有反，只有这两方面得到均衡发展，整个社会才有可能稳定向前。任何单方面的发展、膨胀，都会破坏宇宙的平衡，给人类带来不幸。我们的尝试就像是 “驶向大海的一艘小船”，这艘小船 “鸣响的警笛可以传达给其他漂泊在茫茫大海上的小船”。我希望这警笛能够汇集成敲响 “21 世纪地球和人类危机的钟声”。“托您的福”（おかげさまで）“Mottainai”（もったいない）也都无法完全翻译成外语。“Mottainai”（もったいない）曾被肯尼亚的诺贝尔和平奖获得者马塔伊引用过，逐渐成为世界通用的语言。然而它真正的含义并不是要把客人吃剩下的食物再次加热后吃掉，而是意味着日本人认为万物都有生命，如果浪费食物会遭到天谴。既然说是 “天谴”，那么就说明 “もったいない” 背后隐藏着一个超越了法律和道德的世界观。而 “いただきます” 也是，它的玄妙之处在于 “不特指感谢谁”。在日文中，它的意思也可以理解为 “获取一株植物或一只动物的生命”。动植物在被做成饭菜之前，是有自己的生命的。日本人说的这句话里，还包含着对所吃下的动植物的感谢。经济和伦理最根源的联系，就在于每个人在追逐自己利益的同时，可以带来社会整体的利益。这一理论被亚当・斯密形容为 “看不见的手”。如今，在资源的整体管理方面（这可能跟环境问题是相通的）相对于哈耶克认为统一处理不可实现的主张，从资源和环境的观点来看，整体的管理也有可能存在充分、合理的依据。这种情况，是意味着市场经济开始向别的经济体制转换，还是说，市场经济在自己的体系内完成了管理。这是经济伦理最基本的、教科书式的问题。即便这样做，也摆脱不了追逐游戏的怪圈。这虽然不是人类学的命题，但倘若不去思考 “心” 的问题，只是兜圈子，又不用规定或法律予以约束，市场经济便不能正常地发挥功能。刚才提到了涩泽荣一。他在幕府末期成了一名落魄武士。他出身富农家庭，曾在德川庆喜的弟弟手下做事，还曾经追随主公去过法国，并在法国学习了复式记账法和公司制度。作为一名落魄武士，他希望明治政府可以好好地利用这些知识，于是一度供职大藏省（现财务省）。但官场不遇的他，在明治初年便辞官不干了，直到去世也没有再走仕途。那之后，他创立了大约 500 家企业。但要说他有没有增加自己的财产，答案是没有的。虽然他的确从中获得了报酬，却从来没有做过独占股份之类的事情。在以前，自然科学属于哲学的范畴，而哲学的根源是神学。所以，曾经的著名学者牛顿、哥白尼、孟德尔等人 — 其中哥白尼还是一名主教 — 应该都是完全信奉有神论的。他们可能是试图通过数学等自然科学来阐述上帝所创造世界的合理性。更确切地说，应该摒弃的是 “帝国主义” 的生命理论 — 自己是对的，其他人都是错的。这种唯一的、绝对的思想，或者可以理解为不可持续发展的消费主义。欣求的是相互理解、包括爱惜资源的国际化的可持续发展的生命理论。如果要更具体地去解释这个生命理论，或者伦理教育的目标是什么，我们可以借日本宗教学会会长、东京大学的岛园进先生的话，就是要 “建立起人类社会共同的评判基准”。对此，我提议 “重新讨论各个宗教所提出的生死观的伦理，看其是否适合用于解决现代的生命伦理问题”，这也是本稿的主旨。爱因斯坦还进一步论述到：“人生中最美好、最深刻的经验，就是感受神秘。如同在艺术、科学领域中，我们需要脚踏实地的努力。在宗教发端处，神秘，就是潜藏其中的原理。在我看来，体验不到这一切的人，就如同死去或不过是在盲目度日。尽管我们无法理解这些神秘体验，但其背后的美感与崇高，却在心中间接性地燃起了某些火花。这就是信仰。在这个意义上，我是一个笃信宗教的人。我为这种神秘所惊讶，为了在心中描绘那庄严结构，我愿意谦恭地努力前行。仅仅如此，我已经非常满足。” 只有科学发展与人类精神文明提升达到水乳交融的程度，人类的未来才会稳定发展。目前，科学文明不断发展，但人类精神文明领域的研究却大大滞后于科研领域。

世界奇妙，尊守自然规律，才能让人类走的更远