黑格尔哲学的核心是 “意志” 与 “自由”。他认为，法的本质不是死板的条文，而是 “自由意志的具体体现”。整本书都围绕这个核心展开，逻辑清晰而有力：从 “抽象法” 到 “道德”，最后上升到 “伦理”。在抽象法阶段，自由表现为人对物的占有和权利，其原则很简单：“成为一个人，并尊重他人为人”。这时的人格还是抽象、形式化的，必须通过财产和契约来实现。但只靠外物的法是不牢靠的，总会遇到 “不法” 的挑战，于是自由意志转向内在，进入 “道德” 阶段。在这里，自由成了 “主观意志的法”，关注的是行为的意图、动机与良心。不过黑格尔指出，只停留在主观道德容易陷入空洞和伪善。于是辩证进程继续向前，走向更现实的 “伦理” 阶段。“伦理” 是抽象法与道德的统一，是自由在社会生活中的具体实现。黑格尔又把它分为三个逐步上升的层面：家庭、市民社会与国家。其中对 “市民社会” 的分析尤为精彩，它被看作一个 “需要的体系”，人们通过劳动、交换和法律来满足需求，形成相互依赖的关系。但这并不是理想国，其中充满利益冲突，因此必须上升到代表公共理性的 “国家”。在黑格尔看来，现代国家才是 “伦理理念的现实”，是自由在世间最完整的形式；个人只有在国家中才能实现真正的自由。这一三段式的推进，构成了黑格尔为现代人描绘的、从个人权利到共同体归属的自由实现路径。不过，这幅蓝图从诞生起就备受争议。最深刻的批评来自他的学生卡尔・马克思。在《黑格尔法哲学批判》中，马克思直指其唯心主义的根基问题。马克思认为，黑格尔犯了一个根本的 “颠倒”：不是国家决定家庭和市民社会，而是市民社会（即物质生活关系）决定国家。黑格尔把现实关系神秘化了，“他不是从对象中发展思想，而是用早已形成的抽象逻辑去套现实对象”。也就是说，黑格尔是用逻辑来裁剪现实，用国家来证明逻辑，而不是揭示现实本身的逻辑。这一批判不仅暴露了黑格尔国家观的保守性 —— 实则为当时普鲁士体制做哲学辩护 —— 也为历史唯物主义的诞生铺平了道路。