真干，真痛，真成长。态度上（反虚），不听纸上谈兵，不相信宿命论。行动上（务实），必须脱离舒适区，去社会这所大学里真刀真枪地干。动力上（修心），这一切的前提，必须是真的想干，而不是为了面子装样子。1. 理论是灰色的，而生命之树常青。哲学不应脱离现实生活，而应该从鲜活的生命体验中汲取养分。理论再完美，也比不上活生生的日子。别总盯着书本里的条条框框，过好日子、解决实际问题才是硬道理。一个育儿专家读了上千本育儿书，熟知各种哭声免疫法和睡眠训练法。但面对自己半夜哭闹的宝宝，书上说的招数全没用。最后她发现，最有效的办法不是按书执行，而是抱起孩子，凭直觉去安抚，这就是真实的育儿生活，没法完全套用理论。2. 真正的人生是从一个人脱离家庭的庇护而走上社会的时候才开始的。独立自主是人生真正的起点。只有离开父母、自己闯荡，才算真正长大了。一直躲在家里永远长不大，出去碰壁、吃苦、赚钱养活自己，这才是人生的开始。温室里的花（在家啃老）虽然娇贵，但风一吹就倒；野外的大树（独立闯荡）经历过风吹雨打，虽然树皮粗糙，但根深叶茂，谁也推不倒。3. 人在命运面前绝不是无所作为的，只要他勇于探索、敢于行动，不管他最初多么幼稚，也不管他会有怎样的失误，他最终能够扼住命运的咽喉。命是天定的，但事在人为。别老说自己命不好，只要敢折腾、不怕犯错，哪怕开头笨手笨脚，最后也能把命运抓在自己手里。很多人抱怨出身农村、没资源、没机会（这是命运）。但有人不甘心，白天送外卖，晚上自学编程，代码写废了无数次，被嘲讽也不在乎。几年后，他靠技术进了大厂，彻底改变了阶层。这就是把烂牌打出了王炸。4. 对知识本身没有兴趣和热爱的人，为他们自己着想，最好不要做知识分子，免得难受。内在动机比外在身份更重要。不爱学习就别勉强当学者，不然只会痛苦又拧巴。要是读书只是为了混口饭吃，心里其实很厌烦，那趁早换个行当，干点自己真心喜欢的，比啥都强。包办婚姻和自由恋爱。被迫做知识分子就像包办婚姻，虽然外人看着体面（外在身份），但两个人没感情，日子过得苦不堪言（内心煎熬）。不如找个两情相悦的（内在动机），哪怕日子清贫，心里也是甜的。总之，拒绝空谈与依附，在真实的实践中，依靠内在驱动力重塑自我。别信那些虚头巴脑的大道理，也别指望靠爹妈或好运气。哪怕起步很烂、犯过错，只要发自内心地想去折腾，并且真的去社会上摸爬滚打，就能活出属于自己的、硬气的人生。

硕士毕业前后，跑的最多的城市就是武汉了，因为邓晓芒老师那段时间在讲精神现象学，是逐字逐句的讲。按照我的经验，如果没有一位好老师带，那起码在德国古典哲学以后的哲学，是没办法自己学懂的。起码像我这样天赋程度一般的人来说，很难。所以，一方面是语言关，一方面是有人带，别走偏了。老师的讲解会不会都对呢？这也难说。但是有个基础之后再自己学，这样上手快，少走弯路，也不至于像民哲民科那样，花费很大的力气重新去做一些已经被思想推进到很精深程度的问题。要是想要学的东西在周围，好一点的老师不太容易找怎么办？我觉得从有思想价值的随笔看过去，是个很不错的办法。一来，了解一下作者的想法，一个人的哲学不可能跟生活是完全没关系的，虽然也不可能是对应或者反映那么简单。二来，也看看做的好的学者一路走来的心路历程，追比圣贤也可以从眼目前优秀的人开始。

理性发展到极端也会令人手足无措，亦或冰冷刺骨，丧失美感。中华文明延续几千年没有断裂，一定饱含了很深邃的智慧（当然也有运气的成分😄），也许难于言表，也许难以理解，但一定值得探索。以其他文明为镜反观自身，理解自己是一件非常有意义的事。但其他文明是镜子，不是尺子，更不是标准。我们的文明自有适合自己的演化轨迹，我们要自己去弄清楚。不同的文明只是不同，没有优劣。

1. 人生从肉体上说不过是一堆原子分子，它们每天都在更换，我们从生下来到今天已经更换了不知道多少轮了，早已不是原来的那个 “我” 了，或者说，其实 “我” 早就死去了，“我” 每天都在死着。那为什么还有 “我”？是因为这堆原子分子的结构方式延续下来并且日益复杂化了，这才是一个人的真正的 “生命”。这种结构方式有层次高低的不同，最低层次的就是基因。基因其实就是一种结构信息，中国人过去称之为 “血脉”，以为是由血液而传下来的，所谓传宗接代就靠这个。其实是人身上的原子分子的结构方式。中国人很早就把人的真正的生命系于种族的繁衍，我死了不要紧，我把我的血脉传下去了，我就还活着，我的儿子就是我的替身。只要种族链条在，人就是不死的，或者虽死犹生。这有一定的道理。在历史上，这种不朽观造就了世世代代的仁人志士舍生忘死，为了种族的利益而自我牺牲，留下了无数的楷模和佳话。2. 西方从古希腊开始则发展出一种更纯粹的结构方式，这就是哲学，或者 “爱智慧”。3. 柏拉图说，学习哲学就是学习死亡。一个有思想的人，如果能够把这种思想的结构方式表达出来、流传下来，他就是不死的。但无论如何，柏拉图和亚里士多德，康德和黑格尔、马克思，还有孔孟老庄，他们所创造的结构方式一直流传到今天，并且还在和我们对话，帮助我们建立起更高的结构方式，所以是不朽的。4. 余华有一篇著名的小说《活着》:“人是为活着本身活着的，而不是为了活着以外的任何事物所活着。”5. 中国传统不管是儒家、道家，总而言之都不关心死本身。他们关心的只是为什么死，死后如何，或者死的结果，所谓三不朽，立德、立功、立言，轻于鸿毛或重于泰山，这都是指的对国家、对后世的影响，而没有个体反思。但是死的问题唯一涉及的就是他自己，一个人必须自己去死，和任何别人无关，别人不能代替。6. 中国人缺乏的就是对个体的反思。民间信鬼神，也只是一种功利的手段，最后是为了功利，而不讨论生死的问题，不讲灵魂归宿的问题。7. 道家的无里面是包含生、包含自然的，而佛家的空是超越生死，超越自然的，当下色即是空，空即是色，它不谈自然，也不需要生的过程。道家是一个过程：天下万物生于有，有生于无；道生一、一生二、二生三、三生万物。但是由于道家自己没有从 “无” 中反思到生命原则，把 “有生于无” 只是看作 “有” 最后归结于 “无”，其实什么也没有，最后归于虚静，所谓 “守静抱一”，守静抱一还怎么 “生”？这就和佛家的 “空” 划不清界限了。所以道家如果能够反思，反过来想：“无” 既然能生 “有”，那么 “无” 就是 “生”，那就是道家的 “无” 和佛家 “空” 的本质区别了。道家哲学本质上是生的哲学，所谓自然就是生，人法地、地法天、天法道、道法自然。“道” 这个字有的人考证，它原来的意思就是生殖道、产道的意思，生孩子是头先出来，所以一个 “首” 字加一个走之底，就是产道的意思。8. 康德说，一切知识都是我们用先天的理性法则去统摄经验材料而构成的，两方面缺一不可，思维无内容则空，直观无概念则盲。9. 西方人的上帝意识其实就是自我意识本身结构的展开，是自我意识的一个逻辑结果。[强] 10. 一般来说，中国传统的雕塑不是给人欣赏的，而是用来吓唬老百姓的。为了达到这个目的，这些雕塑总要摆出一副威严赫赫的样子，营造一种威武肃穆的气氛。这就是摆放在衙门和王府门前的中国正统雕塑的总体面貌。