茶，也给我们这个日渐庸俗的世界打开一番新的境地，它带来更多宁静的时光，带来清澈的欢喜与秘密的诗意。

早上一壶茶，中午一咖啡，晚上一桶热水泡脚，三次静心调整时刻，或阅读，或什么都不用干。这时泡完了脚，该上床睡觉了。再精妙的文化，也会在一日三餐的侵蚀下懒化。要想保留个好习惯，譬如喝茶，那就放在吃饭之前吧。明明读着文化书，却还是挺俗一人，这就是我呀。

中国茶是生活艺术化，让人在世俗中活得更有滋味；日本茶道是艺术生活化，将日常提升为精神仪式。两者本无高下，但若只学其表（追逐昂贵器物、复杂形式），而失其里（内心的平静、专注与愉悦），便是舍本逐末。1. 茶之于中国，是渡向乐生的方舟；茶之于日本，是关乎生的宗教。中国茶文化是融入世俗生活的、追求愉悦和谐的生命艺术；日本茶道则升华为一套严谨的、具有宗教意味的生活美学仪式。中国人喝茶，图个自在开心；日本人喝茶，规矩成了修行。中国茶是融入日常的乐趣，日本茶是升华为严谨仪式的精神修炼。就像朋友聚会与教堂礼拜的区别。朋友聚会重在人与人之间的联结和放松，形式可以很随意；而教堂礼拜则有一套固定的流程、经文和动作，重在通过仪式与更高的精神追求联结。2. 中国的茶圣陆羽，是根本上拒绝利刃的处士；而日本的茶圣千利休，最终在武士的刀尖上完成了死的艺术。中国的茶圣陆羽，皇帝请都不去，躲进山里；日本的茶圣千利休，侍奉将军几十年，最后被令自杀。就像隐士与武士的原型。陆羽是隐士，他的最高理想是远离权力中心，保全自我，与自然合一。千利休是精神上的武士，他的道必须嵌入严酷的权力结构中，最终为坚守其美与道而殉死，完成了极致的精神表达。3. 茶道，是在日常染污间，因对美的倾慕而建立的心灵仪式。它本质上是对不完美的崇拜，是在生命无穷尽的不可能中，成就那些微小的可能。茶道的哲学本质不是纯粹的唯美，而是一种融合了伦理、宗教，并在不完美现实中追寻美与秩序的生命实践。茶道的真谛，就是把不完美的日子，过出一点点美好来。就像在粗糙的画布上点金。生活本身可能是一块粗糙、灰暗的画布（不完美、充满压力），而茶道（或喝茶的仪式感）就是那支笔，让人有能力在画布上精心点上一笔金色的亮点（美好瞬间），从而改变整个画面的焦点和感受。4. 我们可笑地徘徊于茶华丽的外围，追求物质的丰盛，却对那源自我们自身的、茶道所能带来的心灵力量视而不见。我们现在光追求茶叶多贵、杯子多名贵，却把茶里那份让人心静的宝贝，给弄丢了。当前很多爱茶之人的误区太注重外在和物质，反而忘记了茶最根本的滋养心灵的作用。就像只收集跑车，但从不真正去感受驾驶乐趣。一个人拥有满车库的顶级跑车（名贵茶叶、器物），但从不亲自上路，去感受风的速度、路的起伏、操控的乐趣（茶带来的内心平静、专注与愉悦）。他享受的只是拥有的虚荣，却错过了物品最核心的价值带来的体验。总之，中日茶文化的根本差异，源于两种文明对生命理想的不同追求。中国茶文化根植于乐生的世俗哲学，追求将茶融入生活，在和谐与自由中获得生命的愉悦；日本茶道则升华出侘寂的修行美学，追求在严谨仪式与不完美中，完成精神的淬炼与超越。而当代茶文化的常见误区，在于过度追逐形式与物质，恰恰背离了茶最初滋养心灵、安顿生命的核心精神。

在生命的荒漠中，茶室是绿洲一片，疲惫焦渴的旅人在这里聚首，共享艺术的甘泉。

一百年前的文化自信行文带着强烈的情绪不似禅宗倒似茶中剑客

中国的茶道，不同于茶艺。茶道的精神在于廉，清，和，敬。一盏清茶，不仅可以让浮躁的心变得沉静，还可使头脑中杂乱无序的思路变得清晰，所以有人说，喝茶，喝的是一种境界，我觉得更是对人生的一种修行。做为普通人，不需要刻意去追寻茶道的精神，但要理解。在日常的生活中，选一款自己喜欢的茶，焚香赏花，品茶读书，一切随心随意，就足够了吧！

读完这本小书的时间，大概和一席茶会差不多。它浓淡适中，既不生涩难解，也非平白无奇，看似浅显的文字，却娓娓道出了艺术和美学的天机，就像一碗茶。虽然它叫《茶之书》，但不是一本专讲日本茶道的书，而是本讲述东西方美学差异的小书，一块认识东方美学的敲门砖。

非常浅显易懂的文字，可以当做了解茶道（日本）的入门书。看完此书，我对于日本尚 “残缺” 有了进一步的理解。不知道是不是翻译的问题，里面作者的一些主观评价有些偏激，还是需要辩证看待。

之所以是道，是因为它早已融入老百姓的日常生活之中，既有 “柴米油盐酱醋茶” 的一面，也有 “琴棋书画诗酒茶” 的一面，既登庙堂，也入江湖。如果对于生活毫无心动的人，我们会将其称之为 “心中无茶”，如果对于生活过于执着的人，我们会将其称之为 “茶气太重”。

发于茶，但不止于茶，及于生死，及于超越生死的美，茶中道出东方文化的灵魂，简朴中见自在，沁人心脾，予人芳香