小林一茶是我接触的第一位日本诗人。15 岁看到他那句 “我知道这世界如露水般短暂，然而，然而”，就再也没忘过 —— 我从不知道转折连词可以这样用，像怀揣无止境的悲伤却无处倾诉。词句间隐藏的欲言又止的隐痛击中了我。 但读过他的其他作品后，却有些失望：俳句这种文学形式似乎过于直白简单，还没开始就结束了。三行的诗凑成一行，几乎是人人都能说的口语。这难免让我存疑：如果美就是在日常随便撷取意象后的简单罗列，那这种美来得未免太随意，也太廉价。难道有价值的美不都是经过复杂处理？ 俳句的艺术对于我是反直觉的。但当读过更多后，我慢慢明白，诗歌这种东西，没有固定的形式，并不是一定要雕刻精美的语言才能展现动人之处。对世间万物，有时仅仅点出它们的名字，落在纸上，就是一种韵味。而这，并不是文学大师的特权。普通人也可以通过有意识的观察，成为自己生活的艺术家。在这个过程中，我也体会到了俳句那种不曾被自己理解的，自然坦荡的随俗，以及诗人的安闲自在和苦中求乐。在我眼中，它与唐代的田园诗一样，言有尽而意无穷，力图用最简练的文字勾勒朴素的生活图景和自然风物，点到为止，处处留白。读者不应该因为诗体本身的口语化而忽视其中的艺术造诣。 而我想，俳句这种形式和日语本身是高度相关的。抛弃日语理解俳句并不恰当。语言自身的特性是文学的沃土。就像只有中文能容纳唐诗宋词，只有英文能承载惠特曼和叶芝的灵动。这本小小的诗集也给了我学习更多语言的理由。

“侘寂” 是日本古典文艺美学，特别是俳句美学的一个关键词和重要范畴，也是与 “物哀”“幽玄” 并列的三大美学概念之一。“物哀” 是鲜花，它绚烂华美，开放于平安王朝文化的灿烂春天；“幽玄” 是果，它成熟于日本武士贵族与僧侣文化的鼎盛时代的夏末秋初；“侘寂” 是飘落中的叶子，它是日本古典文化由盛及衰、新的平民文化兴起的象征，是秋末初冬的景象，也是古典文化终结、近代文化萌动的预告。从美学形态上说，“物哀论” 属于创作主体论、艺术情感论，“幽玄论” 是艺术本体论和艺术内容论，“侘寂” 则是审美境界论、审美心胸论或审美态度论；就这三大概念所指涉的具体文学样式而言，“物哀” 对应于物语与和歌，“幽玄” 对应于和歌、连歌和能乐，而 “侘寂” 则对应于日本短诗 “俳句” 与茶道。

“世界如露水般短暂，然而，然而……” 这被后人称之为名句的俳句，是一茶在年幼的爱女离世后，写下的。五十二岁才娶妻的一茶，在经历三儿一女的早夭、爱妻也于结婚第九年因病离世后，又成了只身一人。得到后再失去的哀，想来要比从未得到过，还要痛楚。一茶年幼丧母，少时漂泊异乡。残忍地说，坎坷的一生，造就了他的俳句。可读过他的字句，便知尽管世界如此待他，可他仍旧热爱着这个世界 ——“故乡呀，挨着碰着，都是带刺的花。”“梅花的香气 —— 春天是件夜晚的事。”“骤雨：赤裸的人骑着，赤裸的马。” 借贾行家老师的话说：“好诗是应该用来当做人生咒语的，就像拐杖一样，陪伴我们度过最艰难或者最重要的时刻。” 如今，我也有了这咒语。

深夜读到那首俳句：露の世は露の世ながらさりながら有一种强烈的无法诉说的哀让我去看了小林一茶的俳句集。他的生平遭遇苦难和离别，他善于捕捉细小的意向，如蝴蝶，青蛙，跳蚤，蝉，当然还有他经常使用的露水的世界，在短暂的转瞬也要精彩是他期待。也有无奈与哀伤，虽然这才是他人生的主色调。

最近开始读绯句，感觉绯句挺有意思的。不过日本的绯句很难能够翻译，因为日本绯句里面有大量的意向联想，翻译本身就会让这些消失。我最喜欢的一句是：外面是雪里面是煤烟 —— 我的家

因为一本言情小说《露水的夜》，认识了小林一茶，喜欢上了俳句。松尾芭蕉，我接下来阅读

别打那苍蝇，它拧手扭脚，向你乞饶呢                 —— 小林一茶

即使我个人喜欢十七这个数字，也没脸这么说。作诗如此简单，所谓两万首，那我岂不是也能完成？说来好笑，《这世界如露水般短暂 小林一茶俳句 300》这个书名，WPS 是计做 16 个字的。是无意还是有心？同样有意思的是，这本书很小，这本书名却不短。有点符合日本人对历史、战争、园区、审美的精雕细琢、精打细磨。大约，是因为日本有意识以来的大多数时间都是地狭人稠，因此心理上就格外地逼仄。不过，我并不会嘲笑这种逼仄，毕竟，这是先天的条件，其实与博大并无优劣之分，只是自然界的恩赐，是一种随机。那么，17 个字成一篇的俳句就成为这种先天条件的一种审美外在显现。挺别致的，一种新思路。大有大的好，小有小的妙。世界事物，大抵如此。有机会的话，俺也仿写下。

一茶的俳句生动形象，深远饱满。有的是对人生境遇的感怀，有的是狭小的哲思，有的是生活中平淡的动物刻画，有的体现了文学诗词句章的魅力。一茶的俳句具有很高的阅读价值，这本书真是一本不可多得的好书。

简单的小诗，深刻的很！

露珠的世界然而在露珠里争吵……

句子虽短 却有人世百态 人间情味 人生感悟