结合了东方禅宗和西方哲学的思考，例如，它探讨了如何通过 “正念” 来达到清醒状态，类似于康德关于 “自我觉知” 的讨论，详细讨论了普通人如何通过觉知自己来达成幸福的 “中立状态”，而不是不断地给「极端」输送能量，浪费宝贵的生命能量。作者建议我们可以通过日常生活中的小习惯，比如有意识地感受每一次呼吸，来实现对生活更深层次的理解和欣赏。这不仅仅是关于自我提升的指南，更是关于人类存在意义和自我觉察的深刻探索。作者尝试回答了 “我是谁” 这个终极问题 ——“我” 其实是中立态，无悲无喜的觉知者。

每日一书：《清醒地活》。所有伟大的教导都揭示了中间的道路，平衡的道路。你要不断察看你是合乎道，还是迷失在了两端。极端制造对立面，智者避开对立面。找到中间的平衡处，你就会生活在和谐中。世界的奇妙之处在于，如果说打造潮汐的初衷是希望帮助人们放松下来、回归内心，那么做潮汐本身对我来说，就是一个在外部声音、真实世界和内心状态中不断迷失又不断醒来的重复过程，而这一切，最终变成了一种修行体验。我们将探索一个单一的来源，它在这个主题上拥有惊人的直接知识。我们将求助于一位专家，他生命中的每一天、每一刻都在收集必要的数据，以便最终完成这一伟大的探索。这位专家就是你。要想了解你内心深处的室友究竟是怎样的，就要对它进行外在人格化。想象你的室友，即你的心理状态，拥有自己的身体。将那个在内心与你交谈的声音想象成一个正从外部世界与你交谈的人。想象一下，另一个人正在讲你脑海中的声音想讲的一切。现在，你将和这个人共度一天。瑜伽信仰的伟大导师拉玛纳・马哈希（Ramana Maharshi，1879—1950）曾经说过，一个人要获得内在的自由，就必须不断地、真诚地问：“我是谁？” 他说，这一点比阅读书籍、学习祷文或是前往圣地更为重要。你只需要问：“我是谁？当我看的时候是谁在看？当我听的时候是谁在听？谁觉知我所觉知的事物？我是谁？” 迷失的灵魂，就是坠入了这样一个世界中的意识：在这里，一个人的思想、情感与其视觉、听觉、味觉、触觉和嗅觉方面的感知都是同步的。而这些信息都会聚集到同一点。由于意识能够觉知任何事物，它犯下了一个错误，即把注意力过于集中在这一点上了。当意识被吸引进去，它就不再知道自己的本质了。它会认为自己是它正在体验的对象。换句话说，你会把自己视为这些客体。你会认为你是你所获得的体验的总和。你身体的每一个动作，你产生的每一种情感，以及在你脑海中出现的每一个想法，都会消耗能量。正如在外部的物理世界中发生的一切都需要消耗能量一样，发生在内心深处的一切也都需要消耗能量。心灵其实很好理解。它是一个能量中心，一个脉轮。它是最美丽、最强大的能量中心之一，影响着我们的日常生活。正如我们所看到的，通过能量中心，你体内的能量才得以集中、分散和流动。这种能量流被称为 “沙克蒂”“精神” 或 “气”，它在你的生命中起着错综复杂的作用。另一种选择是决心不与生活抗争。你意识到并且接受生活不受你控制这一事实。生活是不断变化的，如果你试图控制它，你将永远无法充分地活着。你会害怕生活，而不是好好地活着。事情就是这么简单。这样一来，你唯一要做的就是放松和释放。当你看到内心中发生的这些事情，你只需放松肩膀，放松心灵，然后坚守在它们后方。不要触碰它们，不要卷入其中，也不要试图阻止它们。只要觉知你正在看着它们即可。这就是你的出路，你只需要放手。你必须给出一个无条件的回答。如果你决心从此刻起余生都快乐，你将不只是快乐，而且会觉悟。无条件的快乐是最高级的技巧。你不必学梵文或读经书，也不必弃绝尘世。你只需要认真地选择快乐，而且无论发生什么都保持认真。这是真正的灵性之路，是通往觉醒最直接、最具确定性的道路。死亡是伟大的老师。谁能有那么高的觉知水平呢？不管你年龄多大，你随时都有可能吸了一口气之后便再也没有第二口气了。这种事情时时刻刻都在发生，婴儿、青少年、中年人都有可能遭遇，它并不只发生在老年人身上。没人知道自己会在什么时候离世。情况就是这样。智者意识到，生命最终属于死亡。死亡按照自己的时间表夺走你的生命。死亡是房东，而你只是房客。俗话说 “他的日子是借来的”“他又签了一份生命的租约”，“他” 向谁借了时间？当然是向死亡借的。道在哪里？道在中间。这是一个没有能量向任何方向推动的地方，在这里，钟摆得以在食物、人际关系、性、金钱、为、不为以及其他一切方面取得平衡。一切都有阴和阳，道就是阴阳默默地取得平衡的地方。钟摆偏离中心多少，你生活的精力就将减少多少，因为你需要把精力花在控制摆动上。极端是个好老师。仔细察看极端，你可以很容易地看到不平衡的行为模式的影响。生活中的一切也是这样的。你越能与平衡合作，就越能在人生中航行。合乎道，你的行动就会毫不费力。生活中的事情总会发生，但你不会驱使它们发生，你将没有负担、没有压力。你会坐在中心，而各种力量自会运作。这就是道。这是整个生命中最美丽的地方。你无法触碰它，但你可以和它融为一体。用手杖走路的人常常左右轻轻叩着地面，他们不是想找出应该往哪里走，而是想找出不该往哪里走。他们正在寻找极端。如果你看不见路，你只能摸索边缘。但是如果你摸到了边缘，却不走过去，你就合乎道了。这就是依道行事。

这本书非常好，这本书的内容对于有需要的人来说是非常具有帮助的，纸质版已经看了三遍了，现在看见得到电子书里有，就想着再阅读一遍电子书，一开始没有最注意译本问题，因为之前读过好几遍，所以对书中表述的内容是熟悉的，但是总感觉这本书变得晦涩了，我以为是自己理解力变差了，然后拿起来纸质书才发现译者不同，然后就对比阅读好几个章节，对比之前的译本，这个译本的行文流畅度就差之前的叫曾早垒翻译的差很多，对比阅读后发现这个版本很生硬，但是不明白为什么市面上很少有曾早垒翻译的版本？纸质书还能买到曾早垒的版本，电子版很少，尤其是得到这样对内容负责人的平台，对版本的审核应该会有，不知道为什么选择这个并不是很流畅的版本，好的版本对阅读体验很重要。当然有能力自己看原本是最好的。已经买了原本了，顺便锻炼一下自己的英语。

整本书看下来的体验非常得奇妙。我本是一个敏感脆弱的人，就像书本里描写的一些反面案例一样，我会因为他人一个无意识无恶意的举动，在内心上演各种夸张的剧情，让自己无法专注于当下的事，不断地被自己的精神内耗。读完书后，我才知道，我有能力改变这一切，我不该听脑海里中的那个小人的话。我要确定地知道，人终将死亡，我们生命的全部意义在于体验，既然是体验，为何不能让自己这一生全身心地投入当下，为什么不让自己快乐。面对负面情绪，就让他通过自己的身体，不要让它过多停留。找到自己的能量源泉，让自己每天都充满活力，充满激情地面对每一天的生活。我要成长，我要快乐，我要放下自我，去体验，去交流，去拓展，让生活更加丰富多彩！

每个人对于一本好书都有自己的理解和感受，因为好书具备一种魔力，能够与我们的人生体验产生强烈的共鸣。《清醒地活》就是这样一本书，它将带给你一种与内心对话的独特体验。🌟区分 “头脑的自我” 和 “觉察的自我” 头脑的自我是那个无休无止地对我们说话的声音，它不断告诉我们这不行、那出错，或者提醒我们各种需要担心的事情。这个声音常常让我们感到疲惫不堪，甚至导致我们一整天都无法专注于任何事情。那么，如何停止这个喋喋不休的评判和挑剔的声音呢？辛格在书中提供了一个方法：在脑海中默默说一句 “你好”，回应这个声音的那个人就是真正的自我。通过这种方式，我们能够连接到觉察的自我，也就是真正的自我。我们常常害怕的是只会感到焦虑，却找不到 “知道自己焦虑” 的那个自我。当我们的自我消失时，我们就被头脑绑架了，完全跟随情绪的起伏。要想清醒地活，首先我们需要找到真正的自我。正念训练的目的就是让学会连接真正的自我，成为一个觉察者，觉察一切的发生。就像看电影一样，我们不是沉浸在剧情中，而是退回到观看者的角色，明白我们并不是迷失在电影中，而只是观察一切发生的幕后人。当我们觉察到自己的痛苦、伤心或焦虑时，我们会发现内心的感受会发生神奇的变化。在心理学上，这被称为 “看见” 的力量。当我们真正 “看见” 自己时，能量开始流动，堵塞也开始通畅。🌟超越评判，接纳自己《清醒地活》一书还提醒我们超越评判，接纳自己的一切。我们常常倾向于对自己进行严厉的评判，对自己的缺点和错误过分关注。辛格指出，接纳自己的一切，包括自己的弱点和不完美，是实现内心平静的关键。当我们接纳自己时，我们不再与自己的过去或他人的期望进行对比。理解自己是一个独特的个体，拥有自己的价值和美丽。这种接纳使能够更加真实地面对自己，从而获得更深层次的自我认知和内心平静。🌟把握当下，活在当下《清醒地活》还强调了把握当下的重要性。我们常常陷入对过去的回忆或对未来的担忧中，而忽略了当下的存在。真正的生活在当下，才能够体验到内心的平静和满足。辛格提倡通过正念训练来培养对当下的觉察。正念让我们关注当前的行动和感受，而不被过去或未来的思绪所困扰。当我们全身心地投入到当下的活动中时，我们能够更加深刻地体验到生活的美好和丰富。

清醒的反面是混沌，做到清醒很难的一个底层原因，也许是你自己的环境和潜意识在暗示你不要清醒；清醒是一种修炼，是不走两端走中间的智慧；突然想到了《天幕红尘》中所谓见路不走描述，凡事要遵循天道，天道就是避免极端给我们行为处事的各种陷阱；用力与省力之间的差异，还是要努力识别哦！

【管中窥豹读书计划】第 601 本《清醒地活》实际上，你的思想对世界的影响远比你期望中的要小得多。如果你愿意客观地看待自己所有的思想，你会发现它们中的绝大部分都是没有意义的。除了对你，它们对其他人、其他事毫无影响。它们只能让你对现在发生的事、过去发生的事或将来可能发生的事感觉好一点或差一点罢了。如果你花时间盼望明天不要下雨，那你就是在浪费时间。你的思想阻止不了下雨。有一天你会发现，内心的喋喋不休是徒劳的，也没有必要执着于把一切都弄清楚。最后你会明白，问题真正的根源并不是生活本身，而是思想给生活造成的混乱。你对外界的感受和你与内心世界的互动到底有什么不同。当你仅仅是在思考时，你的脑海中可以自由地产生任何想法，这些想法会通过声音表达出来。你非常习惯于在心灵的操场上创造和操纵思想。内心世界是在你控制下的一种替代性环境，而外部世界却依照其自身的法则运转。当声音向你叙述外部世界时，那些思想就与你的所有其他思想平等共存。基本上可以说，你在内心重造了外部世界，然后便住了进去。如果你不这么做的话，会怎么样？如果你决定不进行内心叙述，而只是有意识地观察世界，你会感觉更加开放，更加坦然。其实你真的不知道接下来会发生什么，而你的大脑已经习惯于帮助你。它帮助你的方式是加工你当下的体验，使其符合你对过去的看法和对将来的想象。这一切帮助你制造了一个掌控全局的假象。如果你的大脑不这样做，你就会变得非常不舒服。现实对于我们大多数人来说真实到难以接受，所以我们会通过大脑缓和一下。一个人内心的成长完全取决于他能否认识到，获得平静和满足的唯一途径就是停止考虑自己。当你终于认识到那个总是在你的内心喋喋不休的 “我” 永远也不会感到满足时，你就已经做好成长的准备了。这个 “我” 总是在对某样东西感到不满。说实话，你有多久没有体验过无忧无虑的感觉了？你能看到内心的烦恼，这就意味着你与它并非一体。看到某一事物的过程是以主客体关系为前提的。其中的主体被称为 “见证者”，因为正是它看到了正在发生的事情。客体就是主体看到的东西，在这里指内心的烦恼。对内心问题保持客观觉知的做法总比在外部环境中迷失自己强。拥有这种能力的人和世俗的人之间有着本质的区别。“世俗” 并不意味着你有钱或有地位，而是说你认为解决你内心问题的方法存在于外部世界。如果你想解放自己，首先，你必须足够清醒，能够理解自己的困境。其次，你必须致力于获得内在的自由。你必须很努力，就好像这是生死攸关的大事，而事实也确实如此。就目前而言，你的人生并不属于你自己，而属于你内心深处的室友，即你的心理状态。你必须把你的人生夺回来。为此，你需要坚定地待在见证者的位置上，努力摆脱习惯性思维对你的控制。事实上，你不难意识到你并不是你所观看的客体。这是一个关于主客体的经典案例。是你，即主体，正在观看客体。所以我们不必依次审视宇宙中的每一个客体，以确认那个客体并不是你。我们可以轻易地归纳出这样一个观点：如果你是正在观看某个事物的主体，那么这个事物就不是你。所以你可以立刻知道你不是外部世界。你是正从内心深处向外观看着世界的人。

一行精华：如果你愿意客观地看待自己所有的思想，你会发现它们中的绝大部分都是没有意义的。我是谁？我不是某人的妻子或丈夫，儿子或父亲，我不是公司的职员，我不是某人的朋友。不断追问我是谁，同时舍弃使用外界的标签来定义自己，才可能找到真正的自己。生活不是遵循过去的样子，也不是设想未来的样子，生活就是生活本身。如果你坚持与人抗争、与环境抗争，那你的对手则会越来越强大，而这力量是你给它的。放弃抗争吧，这样力量才能重回我们体内。也请你放开自己吧，放弃保护自己的话语你说的话才会有人听，放弃保护自己的思想你才能真正拥有思想。我们都是世界之旅的体验游客，死亡是不可避免的终点。好好享受每一段经历，经历没有好坏之分，若有，那也是自己赋予的。人生本苦，何不选择无条件的快活？

面对漫漫人生之旅我们都会迷茫，焦虑，不知所措，而迷失自我。当我们处于清醒状态的时候，内心就会打开生命将通畅无阻的在身上自然流动。如果愿意全然的体验，悦纳和臣服于生活，被深深的感动，能看到心灵的秘密，能量需要流经心灵，从而激发我们，滋养我们。帮助那些正在进行其灵性之旅的人迈出了坚实的一步。

了解王阳明心学，佛陀的无常、无我，道家的道，克里希・那穆提《人生中不可不想的事》中提到的觉知，作者把以上思想提及到的思想用细腻的语言在本书中诠释，更容易让读者理解，了解自己的必要性，冥想，回归自己，找到内在的能量。

借用末尾雷・库兹韦尔的话吧：“本书首先将带你领略你与你的思想和情感的关系，帮助你发现你内在能量的来源和波动…… 如何把自己从限制自己意识的习惯性思维、情绪和能量模式中解放出来…… 打开一扇通往你最深层存在的自由生活的大门。…… 迈克尔・辛格…… 架起了东西方伟大传统之间的桥梁…… 如何在我们的精神追求与日常磨难中取得生活的成功。弗洛伊德说生命是由爱和工作组成的，辛格凭借出色的表达力、智慧和令人信服的逻辑，在这本精彩的著作中把二者表现为无私奉献的两极，从而完美诠释了这一思想。—— 雷・库兹韦尔，发明家，美国国家技术奖章获得者，《精神机器时代》和《奇点临近》作者

想要超越自我的生命之旅，首要做到的就是清醒地活着。清醒，什么是清醒，清醒就是不纠结、不抱怨、不埋怨…… 清醒就是承担，是包容，是理解。就像本书最后所说，生命是一个钟摆过程，两个极端都不好，因为静止了就死了，中间过程才是生命。用一个标准来衡量就是假如生命只剩下最后一天，我们会如何珍惜眼前人，如何不在意别人的看法，那么，我们就该如何活着。那样的活法就是清醒。身边遇见的人，很多都会成为过客，所以没什么好感慨的。哪怕再亲密的人，也会有生死的离别的时候，所以，珍惜当下。

极端制造对立面，智者避开对立面。找到中间的平衡处，你就会生活在和谐中。这样的结局让人意味深长，仿佛我们在吃满汉全席的时候，吃的七分饱，那种度刚刚好，既能吃到食物的美味，还能不断回味，一切都在平衡点。这与《当下的力量》所追求的活在当下有同工异曲之妙，以及《道德经》中的 “道”，往往真理都是简单的，而三位作者在时空穿梭中看得到彼此，这就是学习的重要性，我们能从中看到想看到的，并运用到我们的生活中，最终的日常都是我们在当下中清醒地活着，且是自由、洒脱同时内心拥有喜悦的生活。

要是你第 1 次读这类的书，那他就更好。其实这样的书还是挺多的，比如《当下的力量》那哥们，艾克哈特托利。都是灵性加上哲学吧。很有智慧的洞见，你读这样的书，不是为了让他说服你，而是让他给你开一个视角。多这么一个视角思考问题，也没啥坏处。

这本书太妙了，给了我很多启发。也打破了很多卡点。读完这本书，我觉得是时候可以看《臣服实验》了。站在意识之后，觉察、倾听…… 是我印象最深刻的。也明白了到底什么是放手与开放。体验和经历并意味着它就是你…… 有智慧却切实的领悟。

但不是每个人都适合这个版本翻译的很好，比曾早垒翻译的那一版更精准

终于又发现了一本能给予内心滋养的书籍，不仅谈到了心灵、专注、勇气，还谈到了死亡和道，让我在获得心灵能量的旅程中受益匪浅。我是谁，不是社会角色，不是自我成就的认可，更不是名字的具体指向。我就是自我的意识，同时能够感受内在和外在，躯体只是我意识的载体。我（意识）蕴含着巨大的能量。当专注时，我们能清晰的感知到心流带来的快感。而快乐后，我们也能感知专注带来的其它获益，强大的能量甚至能够持续输出让其它人（意识）感知接受。因此，内心能量可以传递。然而，多数的时候，意识均处于无序、混乱、躁动，平衡情绪已经让我们心力耗竭，为了保护自我而封闭的内心不大可能将正向的能量引入，时不时地陷入了低沉、焦虑甚至抑郁。还有的时候，一些场景会打开封存已久的业力，强烈的负面能量会充满心灵，意识会被情绪蒙蔽而驱动我们做出令人后悔的行动。让我们意识清醒而中立，能量能够自由穿梭，自主的决定专注力的方向。让充满爱和感激的能量充盈心灵之海，愿所有人都能内心平和幸福。

印象最深刻的两句话：你生活在一颗旋转于浩瀚太空的行星之上，飘浮于永无止境的宇宙空间。你不是你的思想，你觉知你的思想，你不是你的情感，你体验你的情感，你也不是你的身体，你在镜中看到你的身体，你不是任何外在的形式，你是觉知，是抛开一切思想、情感和外在形式的存在。所以，不用执著于发生的事情、所产生的痛苦，如果你想要内心的平和平静，就不要让大脑构建的思想的之墙困住你。当然，书里有讲到很多让自己内心平静的方法，很值得我们跟着作者体验这个过程人生，体验而已，愿我们都能找到自由的灵魂！

衡量是否是一本好书，往往是这本书立昂的道理或者故事是否符合自己现在的认知。这本书目所陈述的道理，即便理论多过行动指导，依然不影响对自己认知的提升，我想这本书我还会再读，精度，甚至逐项阅读，是一本能改变人生轨迹的好书。

我对书里面的能量论很认可，因为在生活当中确实如作者所说，遇到恐惧，焦虑，不舒服的事情，心中能感受到能量没办法传递，积压在了胸口，时间长了就容易抑郁。 在中医里说，这些负面的东西就是一股气，会在胸口形成痰类液体，造成淤堵，也就是抑郁。  其实古人早就发现了这一点。另外，作者所说 “大脑中另一个我” 的观点我也很认可，这一自我保护的大脑机制，确实是让我们损失掉了感知当下幸福的能力。看似正确的理性分析，实则是幸福杀手。 其实这一点也可以联系到阳明心学的致良知，良知所念之处必是幸福的最佳着力点，也就是感受当下，听从内心。收获颇丰。最后，打算研究一下《道德经》，学习一下中庸之道，挖掘一下个人更大的潜能。