逛得到电子书铺看到易老师的名字《美学讲稿》，犹豫片刻放到书架上（老实说美学与生活无关啊？），近期偶尔翻开，初始硬着头皮看，从美是什么到审美是什么，从客体到主体… 最终对焦人的思维活动及人性，审美归结是哲学。仿佛撞到了一面镜子，从中看到人类大千的精神世界。美学，审美的过程，不就是认知人性认知自我吗？这本书确实是美学启蒙的好书！

美学是研究人如何通过情感共鸣，在对象中认出自己、并渴望分享这种喜悦的学问。它不制造美，而是磨亮发现美的眼睛；它不定义艺术，但解开艺术之所以打动人的秘密。1. 美学是哲学与艺术的桥梁，它用智慧之剑破解体验之谜，磨砺思维却从不越俎代庖地规定创作。美学是帮人磨脑子的学问。它自己不生产美，但能让人更懂什么是美，就像磨刀石自己切不了菜，但能把刀磨快。听一首歌觉得好听，看一幅画觉得好看，但说不清为什么。美学就像一位教练，它不替谁唱歌画画，但会教人：这首歌的节奏变化让情绪起伏，那幅画的色彩对比让人感到宁静…… 把模糊的感觉变成清晰的理解。美学就像大脑的健身教练。它不直接给肌肉（美），但教各种动作（如何观察、思考），让人的审美肌肉更发达，眼光更毒辣。2. 美是人的自我确证，它并非对象的客观属性，而是当对象的形式唤起我们情感共鸣时，对自身人之为人的印证。美是一种确认感。当一个东西让人觉得哇，这很像我，或者很像我渴望的样子时，就觉得它美了。为什么很多人看到浩瀚的星空、不屈的松柏会觉得美？因为星空呼应了人对广阔自由的向往，松柏契合了人对坚韧品格的欣赏。喜欢的动漫角色、偶像，往往也是因为他们身上有自己认同或渴望的特质。审美就像照一面有魔力的镜子。看到的不仅是对象本身，更是镜中反射出的自己的内心、渴望和价值观。觉得美，是因为在对象身上认出了自己。3. 审美是超功利的情感共鸣，它是一种无利害的静观，其快感源于对形式的期待，并渴望这种愉悦能被普遍分享。觉得一个东西美，是一种不关利益、但能分享的爽。就像看到夕阳觉得震撼，会觉得别人也该有同感，这种愉悦和自己涨工资的开心不是一回事。发现一片绝美的晚霞，会忍不住拍照想分享给朋友，希望他们也觉得哇，好美！这种愉悦，和自己独享一块蛋糕的快乐完全不同。不会因为朋友没吃到蛋糕而遗憾，但会因为他没看到这片晚霞而感到可惜。审美快感就像发现了一个精彩的彩蛋并急于告诉同伴。它不涉及占有（蛋糕），纯粹是发现和共鸣的喜悦，并且这种喜悦会因为分享而加倍。4. 艺术的灵魂在于情感的真实传达，艺术不是对现实的机械模仿，而是将内在情感对象化为形式，以实现人与人之间的同情与共鸣。艺术的魂是传递感觉。艺术家把自己心里的感受，做成一个作品（一首歌、一幅画），目的就是为了让看的人接收到同样的感觉，产生共鸣。一首失恋的悲伤情歌，它的目的不是告诉谁我失恋了这个事实，而是通过旋律、歌词和演唱，让人也感受到那种心碎、惆怅的情绪。听众听哭了，就说明艺术家的感觉成功传送给了他。艺术创作就像制作一瓶情绪香水。艺术家把自己的感受（比如孤独）提炼、封装进作品（这瓶香水）。当有人欣赏作品时，就像打开了瓶子，那个名叫孤独的气味就弥漫开来，让人也嗅到了、感受到了。总之，美学的核心是探索人如何与世界共鸣。它认为，美并非事物的客观属性，而是当外在形式与我们的内在情感相遇、共鸣时所产生的确认与欣喜；艺术则是将这种内在情感固化为可被他人感知的形式，以实现心灵的沟通与共振。因此，美学本质上是一门关于人的情感、判断与价值确证的学问。

鲁迅先生说，长歌当哭，要在痛定之后。痛定之后才有距离，也才能长歌。诗，正如华兹华斯所说，是 “在平静中回味到的情感”。所以距离是审美的前提条件。美丽的事物，往往都或者有点 “遥远”，或者有点 “陌生”。原始艺术之所以美，多半因其遥远；异国风光之所以美，则多半因其陌生。

以前对易中天的认识始终停留在百家讲坛的品三国上，看了本书才发现他是研究美学出身。这本书语言平实，居然把晦涩的康德和黑格尔讲得头头是道、浅显明白，各种生活中的例子信手拈来，生动形象。康德美学是本书的重点和难点，这里着重写一下学习康德美学的体会。康德的代表作为 “三大批判”，搭建的哲学大厦体系庞大，晦涩难懂，康德的美学思想主要源于《判断力批判》一书。传统美学认为美是客观存在的，而康德认为美是否客观存在，我们不能知道，我们只需要关注美感是如何产生的，追问审美是否可能和如何可能，这个观点深刻改变了西方美学研究的历史。康德认为，美感具有四个 “契机”，也可以认为是四个关键特征 —— 一是非功利而生快感。审美是一种没有任何利害关系却又使人愉快的活动，美感是唯一无利害的自由的快感，而能够产生这样一种超功利愉快的对象就是美。饿着肚子吃饭、大热天吃冰棒所带来的快感都是功利性的，看壮丽的花海、欣赏音乐、朗读一首诗歌带来的快感是非功利的。相比感官判断和道德判断，前两者都是 “由愉快而生判断”，而审美是 “由判断而生愉快”。二是非概念而具有普遍性。功利性的快感不具有普遍性。审美的愉快不是普遍事实，既不是概念，也不凭借概念，却又被假设为像概念一样具有普遍性。也就是说，在你审美之前，必须假设别人都会赞同你的感受，如果自己觉得一幅画很美，也就会不自觉地认为别人也能欣赏它，甚至别人认为不美的时候自己会不悦。三是无目的而合目的。美是以自身为目的的，以自身为目的，也就等于没有目的。但审美又让人愉快，体现了它的合目的。审美欣赏也应该 “无心于万物”，自由、自然、自如。四是主观的必然性。“在鉴赏判断里假设的普遍赞同的必然性是一种主观的必然性，它在共通感的前提下作为客观的东西被表象着”，所谓 “共通感” 就是情感的可以传达性和必须传达性，而作为情感的美感就是可以分享和必须分享的。易中天从康德美学得到的几点启迪：一、审美与非审美，只与主体的态度有关，不与对象的性质相干。艺术品在批评家眼里会变成认识对象，而一个普通的事物在敏感的人眼里会变成审美对象。二、审美判断联系于主体，因此，它表面上是审物，实际上是审人。三、美必须由主体的审美感受来确证，不美并不是丑，而是 “非审美”。四、如果审美和对象有什么关系的话，也只和对象的形式有关，和对象的实存无关。五、审美判断不是认识，不是发现，而是期待。由上述推论又可以强化一个观点 —— 审美必然具有普遍性。康德不是艺术批评家，甚至很少鉴赏艺术品，但艺术并不等同于美，康德对于美感的一系列阐述难以辩驳，导致西方美学研究从美本质的研究转向了审美心理、艺术哲学的研究。从字里行间可以清晰感受到易中天对康德的推崇，他认为康德才是真正的西方美学之父。而中国美学界到了当代还在讨论美是客观的还是主观的，这种现象可以说是有一定历史背景的，也是为作者所不齿的。

近来重温旧书，开卷与读，惊讶于两人在同一时空中共读一本书的交流乐趣！2009 年曾在大学图书馆读过一遍这本书改名前的初版，当时［我看不懂，但我大受震撼］，特别是康德和黑格尔哲学体系的引荐，讲解通俗又不失学术严谨，颇受启发。这让之后的我，每当想要做出否定评判一件事物是丑是恶之前，都忍不住要先问自己的审美状态与道德嘴脸。而当我去赞叹美的时候，却不需要征求他人的赞同与认可，因为共通感的先验假设虽普遍却并不必然，能批判性地认识与思考总归是好的。撇开易中天本人的新实践美学和人的确证论云云，他深入浅出地梳理了中西方美学的历史脉络与基本问题，特别是四个附录相当精彩，内容编排如脑图般的知识构建，不但给入门读者建立起了关于人类对美追索研究的知识框架，还为更有兴趣的读者提供了按图索骥的藏宝图，实在不容错过。

1. 哲学的本义是 “爱智慧”。对于哲学来说，最重要的是一颗爱心，一腔对世界、对人生、对真理、对智慧的爱。美学就更不应该枯燥丑陋了。因为美学不但是爱智慧，而且它所爱的，还是关于美和艺术的智慧。为什么美学也和哲学一样，会给人那样的印象呢？就是我们很多人没有意识到美学的真正意义在于启迪智慧。2. 冯友兰先生在讲到为什么要学哲学的时候说过一句话，他说人类之所以要有哲学，是为了心安理得地活着。美学就是用哲学之剑解艺术之谜。这就既要有智慧，又要有体验。智慧来自哲学，体验来自艺术，它们集中在美学。3. 什么是智慧？智慧不等于知识。知识关乎事物，智慧关乎人生；知识属于社会，智慧属于个人；知识可以传授，智慧不能转让。这也是电脑和人心的区别。电脑里的程序是可以拷贝的，人心中的智慧却永远只属于他自己。[强] 4. 美学的全部历史，构成了美学。5. 哲学和美、审美、艺术，至少在有一点上是共同的，那就是它们都是科学以外的东西。它们要思考和回答的，是科学不可能思考也回答不了的问题，这就是人的本质和人的幸福，是有限与无限、瞬间与永恒 6. 诗性的迷狂就是艺术。所以艺术低于哲学高于宗教。哲学是理智的迷狂。它是哲学家直接进入理念世界把握理念，也是对理念的自觉把握。艺术对理念的把握则是不自觉的，是 “为神灵所感” 的结果，所以低于哲学。但艺术又毕竟说出了 “神赐的真理”，因此又高于只有癫狂信仰的宗教的迷狂。7. 美和丑都是审美的，美的问题和丑的问题也都是美学问题，正如真与伪都是逻辑学问题，善与恶都是伦理学问题。8. 人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。9. 科学求真，道德求善，艺术求美，宗教求圣 10. 美感是什么呢？首先，它是一种情感。如果不是情感，就不叫美感了。这一点应该没有问题。其次，它是一种高级情感。这一点也没有问题，许多心理学家就是这么讲的。高级情感包括三种，理智感、道德感、审美感，有的心理学家比如湖南师大的陈孝禅教授便把它们合起来称作情操。陈先生认为人的情感可以分为三类，即情绪、情感、情操。情绪是低级情感，情感是一般情感，情操则是高级情感。这是有道理的。[强]

易中天老师以一贯的通俗易懂的风格讲的美学课，对在美学门槛边徘徊的读者会有挺大的助益。