孟子的理性与凛然孟子身上有一种凛然的大丈夫气，也正体现在这种 “不妥协” 中。就与梁惠王的对话而言，尽管惠王是痛苦的、焦灼的，但这种孜孜逐利的逻辑，在本质上是无法成立的一﹣“上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取干焉，干取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不厌。” 在孟子看来，不是要否定 “利”，而是不能把 “利” 作为治国的起点。当群体秩序建立在道义与规则的基础上，“利” 是一种自然实现的产物；而当其建立在 “利” 的基础上，则会导致激烈的纷争，在矛盾、倾轧与迫害中走向 “利” 的反面。儒家强调 “义者，利之和也”，指出要用 “义” 来统摄 “利”，这恰恰是实现 “利” 的根本方式。在今天看来，孟子的 “义利之辨” 并非不容探讨，但在先秦文化背景中，这是儒家根本的道德追求与政治理性一无论顺逆得失，人不能游离于道德理性之外，更不能凌驾于道德理性之上，这也是 “富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈” 的内涵所在。儒家强调坚守，将不变的人伦之道与治国之法建立为 “经” 经者，常也，孟子的理性不是精致的利己，而是沧海横流中的清醒与不移，这份态度是值得我们深思的。

随心阅读，却时时惊醒梦中人，读一本传统文化的书，居然读出了心潮澎湃的感觉，这种阅读的状态挺美。孟子所言的高度和广博，不愧 “亚圣”。所言论即便不去展开，就词义而言，也足以让人受用一生。“教亦多术矣，予不屑之教谓也者，是亦教诲之而已矣”。直直戳中我的软肋。总算有个经典可以抽自己一耳光，反思自己的言行举止，是多么的不得体！不仅是不得体，是不符合人性。其实对于社会，对于人类，对于朋友，你只要能够自省 “君子不亮，恶乎执”；坚信 “君子引而不发，跃如也，中道而立，能者从之”。便可以从容淡定，可以了知一切都是最好的存在、生发。当你觉知 “位卑而言高，罪也。立乎人之本而道不行，耻也”。你就可以做到，君子如果坐而论道，犹如井中之蛙呱咕罢了，是于事无补，于人无益的。外人哂笑之而不自知，实在是贻笑大方。当然，可笑的是我自己。“人之易其言也，无责耳矣”。这个确实是直接戳中网络水军，无脑喷，三季人的要害。也警告自己，说的话，要自己承担说出的结果，切不可以 “我是好心” 来推诿自己的无知。“人之患在好为人师”。师者，非仁义礼智信全乎大德者可谓之也。所以，肚子里这仅有的二两一得阁，还是临帖为妥。世间万物同理。夫人必自侮然后人侮之；家必自毁而后人毁之；国必自伐而后人伐之。即《太甲》谓之：天作孽犹可违。自作孽不可活。记之省之行之是也！与书友共勉。2024 年 4 月 11 日再次阅读，依然有新得，甚喜。士当行于大道，欣欣然，必有从者也。

解释的不好，意思不全面

人有所不为，而后可以有为

父子之间不善责，君行君道，臣敬臣事。君子有终身之忧，无一朝之患。人之有德慧术知者，恒存乎灾疾