有形器，无心为，自然自在即智慧。禅之思，茶之美，至味无味是真味。

柳宗悦真是大师！茶道不是喝茶去，而是道法术器的统一。这与老子的哲学不谋而合。道，就是规矩，必须遵守。茶道讲究规矩之内的自由，先有型才有心。茶道讲求的素雅，从物到心都该遵从。这正与俳道里的侘寂相应和。在柳宗悦眼里，今日追求奢靡器物与环境的，都不是茶道。柳宗悦写茶与美是从茶器入手的，却不局限于器物本身，而是从器之形阐释至器之心，从而达到自己直观、无事、自在的美学极致，即所谓 “道”，这里的 “道” 也不止于规则，更不是后世将茶道混淆于茶汤、茶事等琐细流程，而在美学，在心境。柳宗悦认为茶器的堕落，始于留铭，俗于挂碍；日本茶器逊色于古中国和高丽，在于把茶器的制作与鉴赏混为一谈，导致鉴赏对制作的掣肘；现代茶器的日渐变味，则因为被意图囚禁，为雅致所执念，在作为里沉沦，于金钱中堕落，即缺乏自在之心和无碍之美。其实自在与无碍，主要区别于刻意而为，属于无意识之作，与我们传统的天作之合或妙手偶得颇为类似。柳宗悦在书中多次引用的临济禅师那句 “但莫造作，只是平常” 最为贴切，而且不止于茶器与美感，可延伸至生活的方方面面。柳宗悦享受「悠闲」的方式，是「茶」。在他看来，「茶之美」是「无事之美」，而「无事之美」便是生活之美的极致。什么是「无事之美」呢？是闲暇之美；是闲情逸致；是非功利之事；是不追求功能的美。我们应该给生活多一份「悠闲」的耐心。毕竟，在这个光怪陆离、令人眼花缭乱的世界里，真正值得追寻、珍惜的事物并不多，其中之一便是 —— 一片精神上的 “屋前空地”。有了这片 “空地”，我们才能更加从容、舒展：舒展眉头，舒展眼角，舒展内心，以及舒展生活。

完全之物，是不完全以外之物，因此完全之物，是其所具有的 “完全” 的性质所决定的。也即是限定于 “完全” 之内的。所以处于定则之内，并无余裕，也无法给心绪带来一丝半毫的自在。而太过精准，则不免令人感觉局促，不免与舒缓、自在的世界相去甚远。因此，如若以茶碗为例，假设辘轳是正确的，没有任何的倾斜，表面也是平整的，则整体给人以坚固而冰冷的感觉。而正是这种坚固和冰冷，扼杀了美。所以说，太过完全之形，无法将心润泽，亦无法赋予余裕，我们自然是不能称其为无上之美的。而非完全之形，即不完全，便成为了美之要素中至关紧要的一点。娴熟之手所绘的线条，不是完全的线条，这是因为手的不自由，也可以反过来说是因为手的自由打破了完全。其实，这种自由才是生出美的母亲。

第一本入坑柳宗悦的书，阅读本身就是一种享受，甚至超越了享受，它让我第一次体会到类似于宗教一样的神圣，投入的感情。只要你读进去，就能体会到。稀缺的不是美，而是发现美的眼睛，因为人们倾向于肤浅的，流于表面的审美，而让日常生活中承载人们具体生活的美被忽略，真是可惜。最美的，难道不就是我们最熟悉，了解最深刻的存在嘛？