焦虑者往往杂念丛生、思绪如潮。正念在我们自身与我们的想法、情绪等方面之间拉开了距离，以观察者的视角觉察并感受着正在发生的一切，但并不去控制它们；而止念则直接减少、止住我们大脑中的想法，从而获得心静的状态。我们要想心静，先须去除杂念，所谓 “一念不生，寂然不动”。纵观人一生的发展，它是一个从无到有、由简入繁的过程。然而，静心与修心则是由繁入简的过程。正像老子所说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。” 他的意思是，探求知识，每天需要增加；而体悟事物本质与规律，每天要减少。减之又减，才可以做到不妄为，不妄为也就没什么事情做不成。不断积累知识、经验、技能等，就可以让见识广博而深邃；但同时需要减少摒弃贪欲、妄念、偏执等负面的特质，便可明心见性，提升精神境界，这又是做减法的过程。想一想，我们儿时是多么天真无邪，欢乐开心，没有忧愁与烦恼。正所谓：“专气致柔，能婴儿乎？” 婴儿吃、喝、睡一切行为举动都顺乎自然、发自内心，所以他们的气息平稳、柔和，没有担忧与焦虑。而庄子也认为一个人要想真正快乐、无忧无虑地生活，就需要从种种世俗的禁锢与限制中脱离出来，寻找真实的自我，回归 “真我” 本色，做自己的主人。我们生活在世间，保持纯洁朴实的本性，减少私欲与杂念，回归本心，掌握人生的主动权，回到如孩童时代般天真无邪、无拘无束的 “虚无” 状态 —— 这正是 “见素抱朴，少私寡欲” 所倡导的状态。此时，焦虑与烦恼自然会远去，我们慢慢地便能体会到 “虚极静笃” 的绝妙心境。

毕仙僧！！！

庄子认为，一个人要活得快乐，没有忧愁与烦恼，就必须摆脱世俗的种种限制，回到 “真我”“本心” 中来；如果带着种种的欲望去行事，也毕竟会 “心为物累”。当我们放下了心中的 “执念”，并且领悟了 “道法自然” 的真谛时，内心就会变得平静，焦虑的情绪自然就会随之减少。