《考古中国：玉成中国一万年》这本书很有资料价值，初读之后，我就坚信，未来在撰写文稿、逛博物馆或者陈述观点时，常常会需要回来翻阅。中国的玉石文化确实是独树一帜，非常需要这样的系统性整理。唯一遗憾的是，成书文稿来源于多位撰稿者，在体例结构基本统一的情况下，撰写内容的笔力还是参差不齐。尤其是良渚一章，颇有遗憾。但瑕不掩瑜。一、玉文化的万年脉络与地理传播本书以玉器为线索，揭示了中华文明从 “上五千年” 到 “下五千年” 的连续性发展。玉文化的起源可追溯至距今约 1 万年的东北地区：黑龙江小南山遗址出土的玉玦、玉环（距今 9000 年）标志着东亚玉文化的曙光。随后，辽宁阜新查海文化（距今 8000 年）以玉玦为核心，形成 “东北亚玦文化圈”，其传播范围覆盖俄罗斯、日本、长江流域乃至东南亚，成为东亚最早的文化符号之一。至红山文化（距今 5500-5000 年），玉器从装饰品演变为权力象征，以牛河梁遗址的 “熊龙” 玉雕和玉蚕为代表，体现了神权与世俗权力的结合。玉文化的传播呈现出 “自北向南、再自东向西” 的路径。良渚文化（距今 5300-4300 年）作为南方玉礼器体系的巅峰，以璧、琮、钺为核心，率先统一长三角地区的礼制。其影响北达山东大汶口文化，西至陕北石峁文化，甚至远播至广东石峡文化。龙山文化时期（距今 4000 年前后），玉礼器体系进一步整合，圭、璋等新器型出现，最终通过齐家文化、石峁文化传入中原，奠定夏商周三代玉礼基础。二、玉礼器体系的形成与文明整合书中提出，玉文化是华夏文明的核心基因。良渚文化的玉礼器组合（璧、琮、钺、璜）标志着 “礼制统一” 的开端，其神徽雕刻与等级制度为后世 “六器”（琮、璧、圭、璋、璜、琥）提供了原型。值得注意的是，玉礼器的传播并非简单器物流动，而是伴随文化迁徙与融合。例如，良渚文化的一支迁徙至岭南，与当地文化结合，形成石峡文化的玉琮传统；中原龙山文化吸收良渚元素后，催生出陶寺文化的玉礼体系，再经石峁遗址向西北传播。三、玉文化的独特性与文明差异玉与青铜的共振是书中另一关键论点。作者强调，玉文化是原生 “大传统”，早于青铜器数千年，其精神内涵（如 “天地玄黄” 宇宙观）深刻影响了华夏价值观。例如，红山文化的玄黄玉色启发了《易经》的 “龙血玄黄” 意象，而龙山文化透闪石玉取代蛇纹石，则象征物质与精神的双重革新。与西方 “黄金崇拜 + 面食文明” 不同，中华文明以 “玉崇拜 + 米食文明” 为根基。书中指出，玉器的非实用性象征了东亚文明的独特精神追求：从兴隆洼文化的玉玦装饰，到良渚玉琮的通天功能，玉逐渐成为 “美、神、德” 三位一体的文化符号。这种独特性又体现在几个方面：技术传承：查海文化的玉玦制作技术延续 8000 年，影响日本、东南亚；礼制延续：良渚玉琮的 “神人兽面纹” 被商周青铜器继承，玉璧演化为 “以玉事天” 的礼器；美学基因：“温润如玉” 的审美标准源于早期农耕社会的油脂崇拜，最终升华为儒家君子人格的隐喻。四、玉器考古的新发现与启示近年考古成果不断刷新认知：贝加尔湖玉矿的发现将东亚玉文化源头扩展至 2 万年前，形成 “东北亚玉器传播带”；石峁遗址的玉器窖藏揭示了 “东玉西传” 与 “西玉东输”（和田玉）的交汇，证明黄河中游是玉文化整合的关键枢纽；小南山遗址的万年玉器群挑战了 “定居农业催生玉文化” 的旧论，表明渔猎族群同样能创造复杂玉器体系。这些发现印证了作者的核心观点：玉文化的传播史即是早期中国的整合史，其 “月渐明，星渐稀” 的历程最终凝聚为多元一体的华夏文明。结语本书以玉为钥，解开了中华文明 “连续性” 的密码。从查海玉玦到良渚玉琮，从红山熊龙到夏商圭璋，玉器不仅是物质遗存，更是精神符号。玉承载着先民的宇宙观、权力观与伦理观，在万年传承中塑造了 “金声玉振” 的文明底色。正如叶舒宪所言：“玉文化先统一中国，再被中国统一”—— 这一过程，正是中华文明从 “满天星斗” 到 “月明星稀” 的生动写照。

逛博物馆的时候，大量的玉器往往让我们普通人感觉很无聊。有什么特征？有什么意义？有什么作用？怎么加工的？某省博的玉器跟另一个省博的有什么差别？看不懂的我们只好草草扫过，殊为可惜。这本书全面梳理了中国玉器的时代和特征，虽然看完我也记不住，但总是更尊重那些来之殊为不易的玉器，也想象那些玉器是经历了怎样从原材料的开采运输到加工，被膜拜又被埋葬的过程。这是我们的祖先，这是他们的生活。